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Représentations filmiques, textes littéraires et stéréotypes

« Inverser la plaisanterie afin de secouer le joug » ou comment vicier un stéréotype

“Change the Joke and Slip the Yoke” or How to Twist a Stereotype
Jacqueline Berben
p. 89-100

Résumé

A California professor, a painter, an author and an occasional rancher Percival Everett appears as an iconoclast who often undermines racial and political stereotypes, ethnocentric and cultural narratives while provoking the academic establishment by making fun of its various literary theories. An excellent example is the short story, “The Appropriation of Cultures,” in the collection Damned If IDo (2004). The tale is a not-so-subtle deconstruction/reconstruction of symbols deeply embedded in the culture of the American South and its ultra-conservative values. Everett endows his protagonist with his favorite tools – irony, humor, artifice – by turning the Confederate flag into a Black Power symbol and laying African American claim to the Southern anthem, “Dixie”. Thus the archetypal “trickster” figure triumphs over his bigger, stronger adversary by getting him to psychologically relinquish treasured icons of Southern white superiority and by playing on that very myth. This article shows that post-structuralism per se might be inherently linked to African Americans.

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Entrées d’index

Index chronologique :

XIXe siècle, XXe siècle

Index thématique et géographique :

littérature, histoire, société, États-Unis
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Texte intégral

  • 1 Ralph Ellison, Shadow and Act,Worcester, London:  Trinity Press, 1967 [1964], 55.

1Notre tentative de paraphraser le titre célèbre de l’essai critique de Ralph Ellison dans Shadow and Act, se veut un hommage à ses préoccupations concernant ce qui était « nègre » et ce qui était « américain ». Nous nous plions devant son concept de l’omniprésence de la figure du « trickster » ou filou archétypal dans la littérature des États-Unis en général. En effet, selon l’avis d’Ellison, l’Amérique serait un pays de « plaisantins masqués », tous arborant leur masque de jongleur pour cacher des mobiles ambigus et peut-être inavouables1. Mais ce qui est devenu un véritable « dicton » littéraire est aussi étroitement lié au thème de l’appropriation et de l’acte de s’emparer de quelque chose de matériel ou d’incorporel, un élément qui devrait faire partie du patrimoine de tous. Sous-entendue est la notion d’être toujours d’attaque, afin d’être avantagé par rapport à autrui et surtout par rapport à quelqu’un qui lui-même se leurrait en se croyant en position de supériorité. Dans une traduction française de « Change the joke and slip the yoke » la rime, mais aussi le jeu de mots sur les homonymes, « yoke » en tant que joug et « yolk » comme jaune d’œuf sont perdus. On aurait pu dire, « Inverser la plaisanterie et faire rire jaune », mais on aurait sacrifié le sens de la libération d’un fardeau imposé, bien qu’il soit exact que l’on dit couramment, « The yolk/yoke is on you ! », ce qui veut dire « The joke is on you » et « You have egg on your face », ce qui équivaut en français de « finir la gueule enfarinée » puisque l’on nous a « roulés dans la farine ». En s’appropriant sa juste part de l’héritage national, le héros du conte que nous allons examiner reste toujours en marge entre le noir et le blanc, le cynique et le sincère, l’arnaqueur et l’honnête homme. Sans cette barrière qui sépare la société dominante de la société dominée jusqu’à aujourd’hui, il n’y aurait aucun besoin d’appropriation de ce qui est en fait un droit de naissance de citoyenneté.

  • 2 Percival Everett, Damned If I Do,Saint Paul, Minnesota:  Graywolf Press, 2004.
  • 3  Terry Eagleton, Literary Theory, Worcester: Basil Blackwell, 1983, 148, italiques dans l’original, (...)

2Artiste peintre, professeur, romancier, conteur californien, voire cow-boy à ses heures, Percival Everett s’amuse à jouer l’iconoclaste, à ébranler les fondements des  stéréotypes, à saper la sève de narrations unicolores et mono-culturelles. Ici, nous comptons démontrer comment la fine lame d’Everett pare la chair de l’os. Nous examinerons ses techniques de déconstruction/ reconstruction avant de les appliquer à sa brève nouvelle, « The Appropriation of Cultures » dans le recueil, Damned If I Do2. « L’exaltation » contenue dans cet ouvrage vise à déconstruire et à détruire la représentativité des icônes d’une tradition blanche et rebelle à tout effort de modernisation et d’intégration de la part des non-initiés. Dans cet esprit, Everett s’approche de Jacques Derrida sur la notion de la déconstruction, telle que décrite par Terry Eagleton dans son oeuvre critique, Literary Theory : ce serait « une pratique fondamentalement politique, une tentative de démonter un système de pensées particulier », et au-delà, « de démanteler la logique qui permet à un réseau de structures politiques et sociales de se maintenir »3. Ainsi, les emblèmes les plus porteurs de la Confédération des Sudistes aux États-Unis, l’hymne « Dixie » et le drapeau des Confédérés finiront détournés de leur contexte pour se retrouver imbus d’une nouvelle signifiance, le signifiant ayant trouvé d’autres signifiés.

L’importance d’être un Sudiste blanc

  • 4  See Thomas Summerhill, « The Struggle Over the Lost Cause: Southern Conservatism Reexamined, » Com (...)

3Ce n’est que normal que le cadre du texte soit la Caroline du Sud, un état dont les citoyens sont fiers de préserver une esthétique conservatrice : en effet, des questions de classe, de genre masculin ou féminin, de race et de religion s’amalgament et constituent la « Weltanschauung » unique du Sud des États-Unis. Everett s’attaque à la « cause perdue » des sécessionnistes en tirant droit sur la cible ; il contre « les efforts des conservateurs blancs de créer une narration de victoire sur fond d’une défaite et de substituer à cette dernière […] une saga de rupture et de rédemption »4. C’est ainsi que des hommes politiques célèbres dans le Sud firent apparaître toute une « société organique ». Nous citons en particulier Wade Hampton et « Pitchfork » Ben Tillman, dont le but commun était de perpétuer le mythe de « southern-ness » ­– la qualité de ce qui appartient au vieux Sud, noyau dur constitué de valeurs de la population blanche, à jamais invaincu et résistant. Détourner ces valeurs, et à la longue les vider de leurs sens, devient la mission du protagoniste d’Everett, Daniel Barkley. In fine, le personnage s’empare de symboles blancs afin de les rattacher à une identité noire. En faisant de la sorte, il dénoue la trame propre du tissu du drapeau sudiste qui depuis plus d’un siècle servait d’écran à l’ensemble de la tradition rebelle. Faire appréhender et interpréter de façon positive par des Noirs américains l’hymne de la Confédération des Etats du Sud ainsi que les deux barres croisées de la bannière de  Jefferson Davis, que l’intention soit sincère ou satirique, fait déchoir ces emblèmes de leur statut sacro-saint.  Mais que le narrateur soit digne de notre confiance ou non, selon les célèbres critères de Wayne Booth, le fait qu’il soit, tour à tour, franc ou rusé ne gêne en rien : l’intrigue reste viable et prenante.

Techniques d’écriture

4Dès le début, à l’encontre d’une des manies d’Everett l’écrivain, la nouvelle « appropriation » nous révèle que le héros est noir. Pourtant, dans plusieurs ouvrages précédents, Everett refuse de fournir le moindre indice qui permettrait d’identifier la couleur de la peau de ses personnages, laissant ce détail à l’imagination de son lecteur, au cas où celui-ci le jugerait pertinent pour l’histoire. Du moins, c’est ainsi que la persona du narrateur prétend opérer, tout en sermonnant son lecteur, prétendument pris en flagrant délit de préjugé de race. Pour la défense du lecteur, il est vrai qu’Everett a un penchant pour inscrire ses personnages dans des cadres et des situations où un public non-initié pourrait facilement supposer que ceux qu’il rencontre appartiennent à la société dominante, donc blanche. Quand il consent à fournir quelques indices d’appartenance raciale, c’est souvent après que l’image mentale du lecteur a eu le temps de se figer. Et voilà qu’il tape sa carte forte sur le tapis, déchirant le cliché imaginaire du lecteur. Un exemple récent est le protagoniste de GLYPH : aucun trait ne révèle que le  « Wunderkind » est en fait un bébé noir jusqu’à son enlèvement : la police a alors besoin d’un descriptif pour partir à sa recherche. Everett retient cette information suffisamment longtemps pour que le lecteur ait formé sa propre image, une image conforme à l’habitus des parents de l’enfant. Ainsi, le fils d’un professeur d’université angliciste, repu des œuvres de Derrida, n’est pas le brillant bébé rose que l’on aurait pu le croire. D’ailleurs, rien ne dit que le pater familias lui-même est noir. Et si le lecteur s’était imaginé le héros en bébé noir comme le romancier lui-même, ce serait une lecture naïve. Everett crée donc un attrape-nigaud pour le lecteur ; étant donné que la plupart des professeurs universitaires aux États-Unis ne sont pas noirs, Everett gagne son pari et se délecte à apercevoir le reflet attendu dans l’imagination du lecteur. Un passage nous servira d’exemple :

  • 5  P. Everett, GLYPH, Saint Paul, Minnesota:  Graywolf Press, 1999, 54.

Have you to this point assumed that I am white?  In my reading, I discovered that if a character was black, then he at some point was required to comb his Afro hairdo, speak on the street using an obvious, ethnically identifiable idiom, […] live in a certain part of a town, or be called a nigger by someone. White characters, I assumed they were white (often, because of the ways they spoke of other kinds of people), did not seem to need that kind of introduction, or perhaps legitimization, to exist on the page. But you, dear reader, no doubt, whether you share my pigmentation or cultural origins, probably assumed that I was white. It is not important unless you want it to be and I will not say more about it, but a physical description of one kidnapped baby would have to be released to the police and that description being delivered by my parents, would be more or less precise […]5.

5D’abord, il faut qu’une image précise soit formée en principe, soit par les attentes du narrataire, soit par les implications de la situation. Mais une fois coulée dans le moule, cette image doit voler en éclats. A partir de ce moment-là, seront créées les conditions préalables pour atteindre le cœur de l’œuvre en création.

6Dans « Appropriation », il y a une double déconstruction/ reconstruction : celle du protagoniste et celle du cadre de la nouvelle. Ce dernier comprend la « société organique » conservatrice et sudiste décrite ci-dessus. En l’occurrence, l’effet de l’œuvre ne peut « prendre » que si le lecteur sait d’emblée à quelle équipe appartiennent les joueurs. Le portrait imaginaire ne change guère si le lecteur est Nordiste de gauche, dit « libéral » ou Sudiste et réactionnaire : seul compte le jugement qu’il porte là-dessus, l’optique de son regard. Grâce au montage méticuleux de la déstabilisation des idées reçues, le mécanisme qui permet de les renverser avec finesse, révèle en filigrane de ce texte une parabole avec une morale forte. Sous la plume d’Everett, le héros vise une révolution douce dont la bataille gagnée se terminerait par l’abandon des signifiants ostentatoires de la politique raciste. A retenir : le post-structuralisme en France est né dans l’ambiance générale de 1968, et il y a donc une correspondance positive entre les aspects politiques, littéraires et linguistiques.

L’intrigue et la notion d’appropriation

7En tant que parabole, ce royaume en puissance du ciel sur la terre est prophétisé par un personnage qui semble béni par son Dieu : en effet, l’Être Suprême lui a enlevé la malédiction biblique de devoir gagner son pain à la sueur de son front, ce qui va constituer le premier assaut sur l’édifice du stéréotype. Libéré financièrement, cet individu peut se permettre de s’engager dans le moralisme politique des méthodes séduisantes peu orthodoxes. Il n’y a pas de prédication sur les tourments de l’enfer, normalement partie intégrale du fondamentalisme religieux sudiste noir et blanc. Aucune morale n’est imposée de force à la population blanche et raciste. Aucun conflit physique, pas de voies de fait contre qui que ce soit, pas de violence verbale n’obscurcissent l’ordre du jour. Le calme règne à la surface, mais la colère gronde en dessous. Il suffirait de peu pour briser la paix. Mais le protagoniste sait faire face aux confrontations, sait obtenir ses revendications sans perte, ni de sang, ni de sang-froid. Serait-ce un clin d’œil à l’ouvrage de Samuel P. Huntington, le Conflit des civilisations et à sa définition d’identité culturelle ? Everett semble se référer aux théories du politologue américain en y rajoutant certains éléments non répertoriés. En plus d’une histoire partagée, d’une langue, d’une religion et d’une appartenance raciale, le conteur complète la formule par des perceptions, des sentiments, des aspirations, des appartenances multiples. S’il n’avait tenu compte de toutes ces qualités, l’auteur aurait couru le risque de priver son histoire de vraisemblance.

8Si l’on considère l’œuvre intégrale d’Everett, « Appropriation » lance le meilleur défi à l’iconographie de l’Amérique blanche et raciste. Telle que nous l’avons indiqué ci-dessus, sa représentation du héros en tant qu’indépendamment riche grâce à un héritage, jeune homme noir instruit, se heurte au stéréotype du pauvre Noir illettré dans Uncle Tom’s Cabin de Harriet Beecher Stowe, « The Goophered Grapevine »de Charles W. Chesnutt, Native Son de Richard Wright ou encore To Kill a Mockingbird de Harper Lee. Somme toute, un seul attribut lie Daniel Barkely à une classe défavorisée : son teint. Et encore, le lecteur doit en déduire que le Noir à la guitare dans l’ensemble de jazz – qui donc doit être composé principalement de musiciens blancs, autre pirouette – ne peut être que le héros de la nouvelle :

Daniel played standards with the old guys, but what he loved to play were old-time slide tunes.  One night, some white boys from a fraternity yelled forward to the stage at the black man holding the acoustic guitar and began to shout, “Play ‘Dixie’ for us! Play ‘Dixie’ for us!” (91).

9Son nom de famille est relativement incolore, voire, l’évocation subtile du souvenir de l’ancien vice-président des États-Unis, Alben William Barkely, sudiste blanc, colistier avec Harry  S. Truman en 1948. Ni accent ni dialecte noir ne marquent sa parole, comme nous le constatons quand un personnage blanc confie à sa femme, qu’au téléphone, il ne se doutait pas avoir affaire à un noir : « He did hear Barb say, as Travis pulled open the door, I couldn’t tell over the phone » (96). Lors des débats pour fixer le prix d’une camionnette délabrée, le héros noir reconnaît le « truc » mécanique prévu pour l’inciter à croire qu’il achetait un véhicule fiable – « a strong runner »(96). Mieux, il fait faire une course au vendeur « petit blanc », bien que contre rémunération. Or, faire courir les Noirs, fait partie des brimades des racistes blancs.

10D’autres préjugés tombent : la figure principale n’habite ni ghetto ni bidonville pour « gens de couleur », mais dans un quartier bien propre, bien huppé dans les environs d’une université. Si Dan Barkley joue du jazz à la guitare avec une bande de musiciens vétérans, c’est uniquement pour son bon plaisir, et sur un instrument qui suggère la sophistication professionnelle. On retrouve le même processus pour sa voiture, rarissime Jensen Interceptor de l’année 1976, qui d’après les aficionados, ne convient qu’à un riche ou à un mécanicien parce que connue pour ses pannes à répétition. Ce n’est ni la nouvelle Pontiac d’occasion aux soupapes clinquantes au volant de laquelle Walter Mosley met son célèbre détective noir Easy Rawlins, ni la grosse Mercedes que les artistes de Hip-Hop tels que KRS-One exigent comme leur dû. En somme, le héros n’est pas un consommateur mais un connaisseur. Toutefois, ces circonstances inhabituelles, dont il semble avoir conscience, permettent de le voir, non comme l’exception qui confirme la règle selon laquelle les Afro-américains correspondent à un profil bien particulier, mais comme le début d’un démantèlement des perceptions normales des lecteurs et, par conséquent, du statut social de ce groupe. Si le personnage littéraire met en question les préjugés stéréotypiques, cette même figure commande un nouveau respect de la part du narrataire vis-à-vis de tous ses semblables.  

11La musique et la collaboration tacite avec les autres membres de l’orchestre se conjuguent pour mettre Jim Crow hors d’état de nuire, c’est-à-dire, pour faire sauter les vestiges des signes extérieurs du racisme au XXIe siècle, pour les remplacer par la libre affirmation de l’homme noir. Ainsi, un soir où le petit ensemble de jazz « fait un bœuf » dans un bar, Dan Barkley accepte le défi de quelques étudiants blancs soûls qui lui demandent de jouer « Dixie ». Conscient de la menace d’être battu s’il exécute la chanson de manière ironique, il se décide à l’interpréter sans distanciation, avec une émotion sincère et profonde :

He felt his way slowly through the chords of the song once and listened to the deadened hush as it fell over the room.  He used the slide to squeeze out the melody of the song he had grown up hating, the song the whites had always pulled out to remind themselves and those other people just where they were.  Daniel sang the song.  He sang it slowly.  He sang it, feeling the lyrics, deciding that the lyrics were his, deciding that the song was his.  Old times there are not forgotten… He sang the song and listened to the silence around him.  He resisted the urge to let satire ring through his voice.  He meant what he sang.  Look away, look away, look away, Dixieland  (91).

12Et il se fait ovationner chaudement, alors que ceux qui avaient demandé la chanson quittent les lieux en claquant la porte. A son grand étonnement, cette interprétation fait naître des sentiments en lui et il reconnaît quelque chose au plus profond de son âme :

Daniel […] was busy trying to sort out his feelings about what he had just played.  The irony of his playing the song straight and from the heart was made more ironic by the fact that as he played it, it came straight and from his heart, as he was claiming Southern soil, or at least recognizing his blood in it.  His was the land of cotton and hell no, it was not forgotten. At twenty-three, his anger was fresh and typical, and so was his ease with it, the way it could be forgotten for chunks of time, until something like that night with the white frat boys or simply a flashing blue light in the rearview mirror brought it all back.  He liked the song, wanted to play it again, knew that he would (93).

C’est le déclic :

  • 6  George Edward Pickett fut commandant général dans l’armée des États confédérés d’Amérique.

He drove home from the bar on Green Street and back to his house where he made tea and read about Pickett’s charge at Gettysburg while he sat in the big leather chair that had been his father’s. He fell asleep and had a dream in which he stopped Pickett’s men on the Emmitsburg Road on their way to the field and said, “Give me back my flag.” (93).6

13C’est ainsi qu’il fait le pari d’appliquer la leçon à d’autres domaines : dorénavant, il entreprendra tout un programme destiné à récupérer ce qu’il estime constituer son héritage personnel de fils du Sud, à commencer par s’approprier l’emblème principal y appartenant. Repris de la sorte, ce symbole est investi d’une nouvelle signifiance et valeur, en antithèse à ses anciens référents. Aussi s’offre-t-il la vieille camionnette d’un petit Blanc rustique, festonnée d’un grand drapeau Sudiste en décalcomanie sur la lunette arrière. Au début, Noirs et Blancs s’en offensent, mais peu à peu, Dan réussit à convaincre les gens que, en fait, cette bannière insolite représente le Black Power, c’est-à-dire, l’accession au pouvoir par les Noirs :  

Soon, there were several, then many cars and trucks in Columbia, South Carolina, sporting Confederate flags and being driven by black people.  Black businessmen and ministers wore rebel flag buttons on their lapels and clips on their ties.  The marching band of South Carolina State College predominantly black land-grant institution in Orangeburg, paraded with the flag during homecoming. Black people all over the state flew the Confederate flag. The symbol began to disappear from the fronts of big rigs and the back windows of jacked-up four-wheelers.  And after the emblem was used to dress the yards and mark picnic sites of black family reunions the following Fourth of July, the piece of cloth was quietly dismissed from its station with the U.S. and State flags atop the State Capitol.  There was no ceremony, no notice.  One day, it was not there (102-103).

14A la longue, donc, sa détermination et sa force de persuasion sont tellement fortes que tous les Blancs abandonnent le drapeau des Confédérés et, mesure de l’étendue de la victoire, même le Capitole de l’état, à Colombia, baisse ses couleurs, qui ne portent plus un message puissant de la suprématie blanche. Everett met la note finale avec les paroles de l’hymne sudiste « Dixie » : « Look away, look away, look away… » et le lecteur ne peut qu’y entendre des rythmes du jazz à ses origines, évoluant progressivement, des phrases lentes des marches funèbres noires à La Nouvelle Orléans, s’accélérant et devenant enfin l’expression de la joie de vivre, du triomphe de la vie et de l’espoir.

L’archétype universel

15Reconnaissons-le : ce détournement de sens est l’œuvre d’un arnaqueur. Que l’archétype que nous rencontrons dans cette nouvelle soit blanc ou noir, selon le point de vue de Ralph Ellison, Daniel Barkley incorpore la figure classique du « trickster », le filou qui triomphe de ses adversaires en jouant mieux qu’eux, en prenant avantage de leurs faiblesses. « Brer’ Rabbit », le faible et vulnérable, a vaincu le fort et invincible grâce à son intelligence supérieure. Comment ce miracle se produit, à la fois dans l’imagination du lecteur et dans la création littéraire, est le résultat d’un état de colère permanent, souvent enraciné dans le cœur des Afro-américains et qu’Everett métamorphose en ironie et en propos blanc-noir. Son message et l’humour qui laisse deviner le sourire mi-figue, mi-raisin de la persona de l’auteur qui fait des entorses au Destin, sont exemplaires du style et du contenu d’une partie de l’œuvre de Percival Everett.  

16Pour cet écrivain, l’histoire américaine dans son ensemble appartient non seulement aux Noirs et aux Blancs mais aussi, pour reprendre les anciennes catégories, aux « Rouges », aux « Jaunes » et aux « Marrons », à tout Américain. Tout comme l’ironie. Nous pouvons citer ainsi le titre d’une œuvre analogue à la nouvelle, objet de notre étude : A History of the African-American People [Proposed] by Strom Thurmond, As Told to Percival Everett & James Kincaid publiée la même année que Damned If I Do. Ce faux documentaire en forme de roman épistolaire se voudrait une histoire du peuple afro-américain proposée par un auteur fort improbable ; en fait, ce n’est qu’une longue farce et une « métafiction » soutenue. De force, quiconque suit la politique américaine du XXe siècle, reconnaît en feu le Sénateur Strom Thurmond un « Dixiecrat », à savoir, un Sudiste réactionnaire pur et dur, en même temps que le père d’un enfant de mère noire. Il était à la fois parangon et parodie de l’homme d’état du Sud des Etats-Unis, en vertu de son racisme public et de son hypocrisie privée. L’incompatibilité entre la perspective historique du vrai Thurmond vis-à-vis de ses compatriotes noirs et blancs, et les aperçus de ses sosies et interfaces littéraires que nous rencontrons dans le roman, sont la source de beaucoup d’amusement. Ouvrage fictif mort-né, ce « livre » serait aussi la victime des affres du monde de l’édition. Cependant, dans le cas actuel, Percival Everett fait faire sa volonté à ce rejeton du Sud. Strom Thurmond est censé vouloir s’approprier la culture noire par ce véhicule : sa tentative présumée et tardive de retracer les grandes lignes de l’histoire afro-américaine en ferait son histoire à lui, une partie intégrale de sa propre existence. Avec une ironie à léger retardement, Everett nous fait appréhender Thurmond, historien culturel « noir », à travers les mots de Barton Wilkes, l’assistant du sénateur personnage :

 […]  Senator Thurmond feels that his engagement with the human beings around him, including blacks, has always involved a great deal more than legislation, public policy, and picnics. He has entered into the people’s spirit by way of what one might call an enthusiastic participation in their culture, the full culture and not just part of it.  

  • 7   P. Everett, A History of the African-American People [Proposed] by Strom Thurmond, As Told to Per (...)

[…]  What is African American culture?  Is it just some marches and riots and rapes, leading to legislation?  No.   It is singing and dancing very well indeed in a certain way and basketball and jazz.7

17Après une amorce qui aurait pu laisser anticiper un degré de compréhension et de tolérance de la part de l’homme politique, l’image réductrice et stéréotypée frappe d’autant plus fort. En somme, ce roman d’une collection qui se veut « urbaine » et « surréelle » est le reflet dans le miroir de la nouvelle « Appropriation » ; ensemble, ils constituent les deux portants d’un diptyque littéraire sur un seul et même thème. Dans la nouvelle « Appropriation », les armes choisies par le protagoniste sont aussi insolites que la plume de Strom Thurmond attelée à la cause des droits civiques noirs.

Retour à la déconstruction

18Une sorte d’auto manipulation se produit chez le lecteur devant Everett, le magicien, dans ces deux ouvrages. Le lecteur puise son plaisir dans l’acquiescement tacite au jeu de l’auteur, en se laissant prendre dans son piège, devenant agent plutôt que simple consommateur de l’histoire. Il consent à être amené tout droit dans l’impasse : d’une disposition d’esprit d’observateur éloigné, par implication, il lui fait assumer la position de complice non intentionnel dans l’espace imaginaire d’un texte qui n’a pas tout à fait le sens qu’il anticipe. Bon gré, mal gré, le narrataire se voit partager les idées reçues de l’Amérique profonde d’une part, et une connaissance toute nouvelle d’une personnalité à problème. Ces modèles de perception lui sont virtuellement imposés par une éducation badigeonnée en blanc, avec ou sans intention perverse. S’il identifie le Blanc là où il devrait déceler le Rouge, le Jaune, le Marron ou le Noir, le lecteur assistera au tour de passe-passe d’Everett le prestidigitateur et bien qu’il ne soit pas dupe, il finit par apercevoir l’objet de la couleur désirée par l’auteur. Everett multiplie les complexités afin que le tour réussi soit encore plus étourdissant. Prenons l’exemple de l’épisode de la menace de deux racistes blancs aux yeux de qui le héros noir désacralise le drapeau sudiste en affichant sa décalcomanie. A peine la confrontation mise en place, un nouveau danger, potentiellement deux fois plus périlleux, se présente : quatre jeunes Noirs baraqués débarquent et s’offensent à la vue du même objet, symbole insupportable pour eux. Ne se laissant pas dérider, le personnage noir fait une pirouette : devant eux, il vante le message antiraciste du même emblème. Cette interprétation de la bannière de Jefferson Davis, en tant que symbole équivalent du poing noir levé, les perturbe au point de les faire renoncer au recours à la violence. En même temps, la vue de leurs corps bien musclés fait fuir les « petits Blancs ». Il y a de nouveau ici un exemple du glissement de sens, de la substitution des signifiés pour un signifiant, d’une application matérielle concrète d’une théorie linguistique abstraite. Le drapeau rebelle reste tel qu’il est, et le conte n’est que récit imaginaire sorti du royaume du réalisme magique ou de l’ironie philosophique ; mais les moyens de l’écrivain appartiennent directement au post-structuralisme et à ses préoccupations de l’écriture.  

19En fait, Percival Everett lui-même réussit à faire baisser le drapeau de la Confédération qui flottait dans le vent sur le Capitole de Columbia en 1989 quand, invité à prononcer un discours devant les membres du Congrès de la Caroline du Sud, il refusa de prendre la parole tant que ce symbole offensif régnait. L’emblème fut finalement retiré et on peut penser que cet événement a servi d’inspiration pour la nouvelle, « Appropriation », telle que nous venons de l’analyser.

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Bibliographie

EAGLETON Terry, Literary Theory, Worcester : Basil Blackwell, 1983.

ELLISON Ralph, Shadow and Act, Worcester, London: Trinity Press, 1967 [1964].

EVERETT Percival, Damned If I Do, Saint Paul, Minnesota : Graywolf Press, 2004.

---------GLYPH, Saint Paul, Minnesota : Graywolf Press, 1999.

---------A History of the African-American People [Proposed] by Strom Thurmond, As Told to Percival Everett & James Kincaid, New York : Akashic, 2004.

SUMMERHILL Thomas, “The Struggle Over the Lost Cause: Southern Conservatism Reexamined,” Compte rendu de W. Scott POOLE, Never Surrender: Confederate Memory and Conservatism in the South Carolina Upcountry, H-Net Reviews, consulté le 1 mars 2006 <http://www.hnet.msu.edu/reviews/showrev.cgi?path=96851140535281>.

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Notes

1 Ralph Ellison, Shadow and Act,Worcester, London:  Trinity Press, 1967 [1964], 55.

2 Percival Everett, Damned If I Do,Saint Paul, Minnesota:  Graywolf Press, 2004.

3  Terry Eagleton, Literary Theory, Worcester: Basil Blackwell, 1983, 148, italiques dans l’original, notre traduction.

4  See Thomas Summerhill, « The Struggle Over the Lost Cause: Southern Conservatism Reexamined, » Compte rendu de Never Surrender:  Confederate Memory and Conservatism in the South Carolina Upcountry, de W. Scott Poole, H-Net Reviews, consulté le 1 mars 2006. <http://www.hnet.msu.edu/reviews/showrev.cgi?path=96851140535281>. Notre traduction.

5  P. Everett, GLYPH, Saint Paul, Minnesota:  Graywolf Press, 1999, 54.

6  George Edward Pickett fut commandant général dans l’armée des États confédérés d’Amérique.

7   P. Everett, A History of the African-American People [Proposed] by Strom Thurmond, As Told to Percival Everett & James Kincaid, New York: Akashic, 2004, 209.

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Pour citer cet article

Référence papier

La Revue LISA/LISA e-journal, Vol. VII – n° 1, 2009

Référence électronique

Jacqueline Berben, « « Inverser la plaisanterie afin de secouer le joug » ou comment vicier un stéréotype », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. VII – n°1 | 2009, mis en ligne le 22 juillet 2009, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://lisa.revues.org/792 ; DOI : 10.4000/lisa.792

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Auteur

Jacqueline Berben

Professeur associé à l’Université de Nice. Jacqueline Berben-Masi is an Associate Professor at Nice University. She has published articles on Glyph and Suder by Percival Everett.  Other articles focus on John Edgar Wideman and Toni Morrison and on the French literary travel story in the 19th century and have been published in such scholarly reviews as Black American Literature Forum, Calaloo, Contemporary Literary Criticism, Style, Texas Studies in Literature and Language, GRAAT, Q/W/E/R/T/Y and la Revue Française d’Études Américaines.

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