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Les lettres de Lord Chesterfield : decency, ou salvation by « Les Grâces »

Lord Chesterfield’s Letters to his Son: Decency, or salvation by ‘Les Grâces’
Thierry Labica

Résumés

Cet article étudie la notion de decency dans le célèbre recueil de Lord Chesterfield. (i) Contre le présupposé d’une decency qui serait une vertu intrinsèquement anglaise, la discussion propose de lire Chesterfield comme image inversée de George Orwell. (ii) On distingue ensuite six traits de decency chez Chesterfield, qui en fait une injonction à ne plus être anglais. (iii) La sortie du particulier (anglais) vers l’universel (du cosmopolitisme francophile) forme une bifurcation historique entre manifestation extérieure d’une intériorité vertueuse (cicéronienne et/ou chrétienne) et exercice de dissimulation. (iv) On en vient à une interprétation historique marxienne de cette version de la « décence », entre horizon des rapports marchands et anticipation de la perfectibilité humaine. L’analyse propose enfin de voir dans la « décence » chesterfieldienne le tracé de la frontière d’un continent de l’intériorité perdue, bientôt le terrain de jeux tout trouvé des nostalgies romantiques et nationalistes.

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Texte intégral

  • 1 Lord Chesterfield, Letters to His Son and Others, London: Everyman’s Library, 1938, 210. C (...)

“Upon the whole, I recommend to you
again and again Les Grâces”1

L’anti-Orwell

  • 2 On pense surtout à la mobilisation récurrente de « common decency » chez Jean-Claude Miché (...)
  • 3 Pour se convaincre de cette évolution, il suffit de regarder le catalogue des publ (...)
  • 4 Son Passages in the Life of a Radical, donne la description célèbre de la grande manifesta (...)

1Decency est le mot anglais. C’est à travers cette disposition – en deçà de la vertu, au-delà de la simple civilité – que s’élabore à l’époque moderne l’idée de ce qu’être anglais veut dire. On en trouve une décantation classique, voire canonique, et aujourd’hui familière, chez George Orwell. Avec cet auteur, decency devient un instinct national primordial caractérisé avant tout par un refus de toute pensée systématique et abstraite, refus qui serait lui-même le corollaire d’un esprit de modération congénital. Dans les années trente et quarante du XXe siècle, il n’est pas bien difficile de voir dans cette version de decency la célébration d’un trait national vertueux face aux dangers des fascismes d’une part (pourtant si admirés de bien des dirigeants politiques britanniques dans l’entre-deux-guerres) et du communisme d’autre part (au moins jusqu’à l’engagement soviétique en 1941). Quoi qu’il en soit, c’est la « décence » de facture orwellienne qu’avant tout, l’on rencontre en France depuis quelques années dans le champ de la philosophie politique notamment2. Le progressisme « anti-totalitaire » pense peut-être trouver chez l’auteur d’Animal Farm et de 1984, une figure historique héroïque, ou son Isiah Berlin de gauche, qui tracerait une autre voie, entre social réformisme labouriste et stalinisme. Il serait malheureux, toutefois, que la version de decency ou common decency proposée par celui-ci soit comprise comme le fin mot (anglais) de cet idéal normatif aujourd’hui globalisé3. Ce que l’on trouve bel et bien chez Orwell, c’est la continuation d’une tradition radicale-réformiste que l’on peut faire débuter avec Samuel Bamford4 dans les années 1810-1820 dans le contexte d’agitation pour la réforme parlementaire anglaise. Sur cette trajectoire, decency, chez Orwell, est au mieux, le nom de la musique d’ambiance d’une romance nationale anglaise, au pire, celui d’un organicisme romantique « modérément » antirationaliste et ethno-nationaliste. Ainsi entendu, ce mot anglais, particulièrement cristallisé chez Orwell, est celui qui détermine le dedans et le dehors, l’anglais et le non anglais, le national et l’étranger.

2Mais decency est une catégorie tout à la fois bien trop ancienne, inclusive et universelle pour ne pas être soupçonnée d’être le produit stabilisé de négociations historiques autrement plus difficiles que ce que ses connotations de sociabilité ordinaire et de modération laissent entendre. Autrement dit, on peut d’emblée faire l’hypothèse que decency est d’abord le site d’une résolution temporaire de tensions entre des discours hétérogènes, voire, tout à fait contradictoires, produits de conjonctures elles-mêmes très distinctes. Decency est donc le mot anglais parce qu’il l’est devenu et le produit de cette transformation a lui-même tous les traits de l’idéologème central de l’idée nationale anglaise moderne.

  • 5 Le recueil Letters of the Earl of Chesterfield to His Son, furent publiées en 1774 (...)
  • 6 De Civilitate Morum Puerilium Libellus, dont la première traduction en anglais paraît dès (...)
  • 7 Baldassar Castiglione, Le Livre du Courtisan (1528) fut publié en anglais en 1561 (The Boo (...)
  • 8 Chapitre 26 des Essais.
  • 9 Cf. « Of Travel » (« Travel, in the younger sort, is part of education, in the elder, a pa (...)

3Afin de mieux le comprendre, soit un grand anglais : Philip Dormer Stanhope, 4e comte de Chesterfield (1694-1773), homme d’État et auteur involontairement célèbre d’une correspondance avec son fils5, Philip Stanhope, de la fin des années 1730 à la fin des années 1760. Les lettres de Lord Chesterfield à son fils, qui connurent un succès considérable, restent comme contribution majeure à la littérature consacrée à l’éducation des enfants et s’inscrivent dans une lignée qui remonte au Cicéron des traités De l’Orateur et Des Devoirs, et du Quintilien de L’Institution oratoire (« You have read Quintilian; the best book in the world to form an orator; pray read Cicero de Oratore; the best book in the world to finish one » (135, L. 24/11/1749)). Mais sans que l’auteur n’y fasse explicitement référence, on ne peut difficilement pas ne pas rapprocher les considérations et recommandations de Chesterfield d’ouvrages aussi canoniques que ceux d’Érasme6 et de Castiglione7, des contributions de Montaigne (« De l’institution des enfants8 ») ou de Francis Bacon9, mais aussi aux « Thoughts Concerning Education » de John Locke (1693) ou au traité, moins connu et tellement plus prometteur, de Francis Hawkins : Youths Behaviour, or, Decencie in Conversation Amongst Men composed in French by Grave Persons, For the Use and Benefit of their Youth ; Now Newly Turned Into English (1661).

4Comme George Orwell, et deux siècles environ avant lui, Lord Chesterfield attache une importance considérable à la catégorie de decency et même de common decency. Mais bien loin de mobiliser ces termes dans une filiation ancestrale commune, l’auteur de la correspondance offre une image strictement inversée de la vision orwellienne de la norme nationale. Pour Chesterfield, la décence, cet impératif comportemental absolument primordial, n’est en rien d’origine domestique. Mais elle n’est pas non plus « étrangère » ; elle ne relève pas exactement de ce type de dehors sur un simple plan de circulations et d’emprunts entre nations. Mieux vaut la décrire d’emblée comme appartenant à un ordre et une norme supérieurs universels-cosmopolites. Sans doute est-ce à cela que se mesure les distances qui séparent l’univers du classicisme gallo-centré des romantismes nationaux qui s’apprêtent à lui succéder. Afin de mieux prendre ces mesures, venons-en aux caractéristiques de la catégorie de decency (ou de la décence, pour faire simple) selon Lord Chesterfield.

Le mot du voyage hors de soi : six observations sur decency dans les lettres

5I - Parmi toutes les dispositions que Philip Stanhope doit acquérir, la première d’entre elle est la décence. À son fils alors âgé de sept ans, Chesterfield explique : « One of the most important points in life is decency. » Le principal paragraphe, dans cette lettre assez brève et qui n’en comporte que deux, est consacré à la décence et à l’exposé de « how necessary decency is, to gain the approbation of mankind » (1, L. 24/07/1739). Decency pourrait donc être le nom de ce qu’il est nécessaire de poser en préalable et condition du reste, d’un fondement dont dépend l’édifice à venir. On peut indiquer deux premières confirmations du caractère primordial de decency, l’une et l’autre de nature très différente.

  • 10 « Letter XXVIII », Letters written by the Late Right Honourable Philip Dormer Stan (...)
  • 11 « order and decency » plutôt que decorum, dans la traduction anglaise de 1699 par (...)
  • 12 Cicero’s « Offices », Essays on Friendship & Old Age and Select Letter, Londres: Everyman’ (...)
  • 13 « Réfutation du Discours qui a remporté le Prix à l’Académie de Dijon en l’année 1 (...)

6Il y a d’abord le simple fait que l’injonction à la décence devance toutes les autres. La lettre du 24 juillet 1739 n’est pas la première ; elle est précédée de trente autres. On remarquera cependant que ces premières lettres sont exclusivement tournées vers l’enseignement de rudiments d’histoire ancienne, de littérature classique mais aussi de géographie qui, ensemble, président à la formation de l’honnête homme : « The knowledge of these things tends to cultivate and form your mind; but the most important business is to form your heart ; that is, to make you an honest man. » Et Chesterfield de préciser, conformément à une tradition ancienne : « As such you will abhor injustice, lies, pride, and avarice10. » Il s’agit donc d’abord de proposer l’horizon de culture et d’exemplarité classiques qui est le paysage mental dans lequel peut apparaître la figure de l’excellence vertueuse. En cela, la première étape de l’éducation de Philip Stanhope est relativement conforme à l’idéal d’honnêteté avec lequel Cicéron inaugure l’éducation de son fils dès les premières pages des Devoirs. On trouve là, dans la section 5 du Livre 1, une définition de l’honnêteté en quatre rubriques : prudence (comme nom de la recherche de la vérité) ; justice ; magnanimité et fortitude ; et enfin, l’ordre et la décence11, cadre de nos paroles et de nos actions, et qui comprennent la tempérance et la modération. La première des vertus de l’honnêteté est de nature contemplative (de la vérité) tandis que les trois autres registres, précise Cicéron, relèvent de la vie pratique (« active life »)12. Au commencement des lettres, on rencontre donc, brièvement, la vertu supérieure incarnée dans la figure de l’honnête homme, et la vertu secondaire, pratique et en quelque sorte préparatoire à la première et chemin vers elle. Ou, comme le dit une réfutation du « Discours sur les sciences et les arts » de Jean-Jacques Rousseau: « La décence est déjà une espèce de vertu, ou tout au moins un ornement à la véritable vertu quand on la possède, & un grand acheminement vers elle quand on n’a point encore atteint la perfection13. » Voilà du moins l’articulation classique, hiérarchisée, que reprend le premier moment de la correspondance, entre vertu (« miserable is the man who has it not » (23, L. 06/03/1747)), bon sens (« [which] God has given you »), savoir (« you already possess enough of ») et tous ces autres « accomplishments » dont il revient au disciple de faire la preuve et l’exhibition. Il est donc significatif, à ce titre, que l’édition Everyman (de 1929) ait choisi de faire commencer le recueil précisément par cette lettre sur la décence qui se voit ainsi conférer, de fait, le statut de préalable inaugural absolument – nécessaire bien que mineur – qui est le sien dans les étapes de l’apprentissage du fils-disciple.

7II - La décence est un impératif générique de la maîtrise de soi. Elle est la condition d’une aptitude comportementale à la mesure et au proportionnement des paroles et des gestes selon ce qu’exigent les circonstances: « Decency [explique la lettre du 24 juillet 1739] is to do what is proper, and where it is proper ; for many things are proper at one time, and in one place, that are extremely improper in another. » De cette maîtrise et de ce sens des proportions et de la mesure, dépendra l’acquisition des « mœurs », des « grâces », de l’art de plaire. La priorité lui sera durablement accordée du fait de l’agitation propre à la jeunesse, « the spirits and vivacity of youth » qui font négliger les arts nécessaires à la bonne marche du monde (103, L. 22/05/1749). L’étude de ses propres passions est donc un exercice d’introspection indispensable auquel cette lettre du 22 mai 1749 est d’ailleurs largement consacrée (et on en verra l’importance capitale un peu plus loin). À distance de toute considération relative à l’idéal classique de la vertu ou à la pratique dévotionnelle, cette maîtrise vaut avant tout pour son instrumentalité mondaine: « I see no impudence, but, on the contrary, infinite utility and advantage, in presenting one’s self with the same coolness and unconcern, in any and every company. » Dépourvu d’une telle disposition comportementale générale, les ordres supérieurs de la vertu et du savoir (« Virtue and Learning »), qui certes ont beau être comme de l’or (« like gold »), « certainly lose a great deal of their lustre : and even polished brass will pass upon more people than rough gold » (22, L. 06/03/1747).

8III - Discipliner le tumulte prévisible de la jeunesse, voilà une préoccupation universelle à laquelle vient cependant se combiner une calamité particulière : être anglais. L’évocation récurrente de ce qui est perçu comme une véritable tare a tôt fait de peindre l’image d’une condition repoussoir. S’en départir le plus possible, ne plus être anglais, est l’objet même du voyage grand touriste du fils, voyage qui doit donc être l’accomplissement même de ce « décrottage » et ce départ. À son destinataire maintenant d’une quinzaine d’années, Chesterfield a la satisfaction de rapporter les appréciations élogieuses de Madame St. Germain et Monsieur Pampigny : « They write, that you are not only décrotté, but tolerably well-bred ; and that the English crust of awkward bashfulness, shyness, and toughness (of which, by the by, you had your share), is pretty well rubbed off. » (22, L. 06/03/1747). Outre ses manières de lourdaud, l’Anglais à l’étranger cumule l’ignorance et l’oisiveté, se livre à un commerce aussi honteux que dangereux avec prostituées, actrices et danseuses, faute de se montrer à la hauteur des « arrangements » (« which is in plain English a gallantry ») pourtant indispensables aux authentiques femmes de rang à Paris (179, L. 05/06/1750). Les Anglais font du coffee-house l’endroit le plus dégradant de Paris (168, 26/04/1750). C’est probablement dans la lettre du 15 mai 1749 (99-100) que l’on trouve la description la plus soutenue et la plus accablante, qui commence par ce trait acerbe:

There are degrees in vices as well as in virtues; and I must do my countrymen the justice to say, they generally take their vices in the lowest degree. Their gallantry is the infamous mean debauchery of stews, justly attended and rewarded by the loss of their health, as well as their character. Their pleasures of the table end in beastly drunkenness, low riot, broken windows, and very often (as they well deserve) broken bones. (99-100, 15/5/1749)

  • 14 Vision presque aussi terrible que celle que Giordano Bruno offrit du peuple anglais après (...)
  • 15 Valant aussi, d’ailleurs, pour tous les « British Yahoos » à Paris (261, 11/05/175 (...)

9De ce ramassis bestial dont l’évocation complaisante confine au pittoresque, tout enfin justifie l’exécution impitoyable: « These poor mistaken people think they shine, and they do indeed; but it is as putrefaction in the dark14. » Voilà ce qu’être anglais veut dire, pour Chesterfield; voilà ce dont le fils-disciple doit être averti par l’homme du monde qui, dès la phrase suivante, oppose à ces effroyables caractéristiques nationales15 le contre-modèle à suivre des « plaisirs que la raison indique et que la décence justifie » (ma traduction). Cette exemplarité est incarnée et en tant qu’idéal de perfection, offre une image inversée de la « putréfaction » anglaise avec laquelle elle fait diptyque : « I have often said, and do think, that a Frenchman, who, with a fund of virtue, learning, and good sense, had the manners and good-breeding of his counrty, is the perfection of human nature. » Et si les choses n’étaient pas suffisamment claires, le maître-père explicite: « This perfection you may, if you please, and I hope you will, arrive at. » Quitter le tumulte infernal de la jeunesse anglaise pour rejoindre l’idéal de perfection des manières françaises : le départ nécessaire hors de soi se littéralise dans le voyage hors de l’Angleterre, voyage dont les étapes doivent être réglées en proportion comparable du dressage éducatif qui doit conduire à la maîtrise comportementale, des gestes et de la parole. Decency est bien le mot de ce départ et de cet étrangement à soi.

10IV - Le voyage de la « putréfaction » à la « perfection » du genre humain est un voyage entre deux nations. Mais il devient alors urgent d’insister à nouveau sur la différence de nature qui les sépare. Entre l’Angleterre et la France, on ne trouve pas la Manche, mais bien toute la différence qui existe entre le particulier (anglais) et l’universel (français). Dans un cas (l’Angleterre) la communauté d’appartenance est nationale-particulière, dans l’autre, c’est une communauté cosmopolite de « mœurs ». Il va de soi à ce stade que le passage de l’une à l’autre implique un déplacement qualitatif dont la coloration géographique nationale est la métaphore. Sur cet horizon, les « manières » anglaises sont avant tout étrangères à la communauté universelle de référence, cosmopolite et de mœurs. C’est ce qu’indique la distinction qualitative exemplaire que fait Chesterfield entre le diplomate anglais et le diplomate français à l’étranger ; revenant une fois de plus sur la nécessaire élégance du port, des mœurs qu’en l’occurrence, « votre profession » vous impose, Chesterfield écrit :

These are the arts and the accomplishments absolutely necessary to a foreign minister ; in which it must be owned, to our shame, that most other nations out-do the English ; and caeteris paribus, a French minister will get the better of an English one at any third Court in Europe. […] An English minister shall have resided seven years at a Court, without having made any one personal connection there […] He is always there English minister, and never naturalized.

11Mais qu’en est-il exactement du représentant français :

A French minister, on the contrary, has not been six weeks at Court, without having, by a thousand little attentions, insinuated himself into some degree of favour with the Prince, his wife, his mistress, his favourite, and his minister. He has established himself upon a familiar and domestic footing, in a dozen of the best houses of the place […] The Cardinal d’Ossat was looked upon at Rome as an Italian, and not as a French Cardinal; and Monsieur d’Avaux, wherever he went, was never considered as a foreign minister, but as a native, and a personal friend. (225-226, L. 25/03/1751).

  • 16 On peut l’affirmer sans pour autant entrer dans le débat historiographique relatif aux ori (...)
  • 17 Cf. par exemple, Addison, « On French Manners », in Selections from Contributions (...)
  • 18 « History of the Italian Opera in England ; the prevailing fondness for it unreasonable an (...)

12Une précision : un peu plus tôt dans le XVIIIe siècle, et sans que l’on puisse détailler la chose ici, a déjà cours, bien sûr, une perspective tout autre dans laquelle la communauté de référence première a bel et bien commencé à prendre la forme de la communauté nationale-particulière.16 Il faut alors en célébrer les mœurs et les traits singuliers contre les invasions d’une norme classiciste, aristo-française (et dont l’universalisme ne saurait, incidemment, être tout à fait étranger à la puissance d’affiliation transnationale propre au catholicisme romain et qui pourrait expliquer un peu au moins cette grande aisance du cardinal d’Ossat, tellement chez lui, à Rome) ; et contre les empiétements du goût italien. On trouve chez Addison des expressions marquantes d’un nativisme anglais contre les dangers des mœurs françaises efféminées et corruptrices17 ou l’exclusion de « notre musique anglaise18 » au profit du monopole d’un opéra cosmopolite mais de facture surtout italienne :

  • 19 « The Recitative part of Operatic Music ; Purcell ; Lully », ibid., 362.

It is observed that several of the singing birds of our own country learn to sweeten their voices, and mellow the harshness of their natural notes, by practising under those that come from warmer climates. In the same manner I would allow the Italian opera to lend our English music as much as may grace and soften it, but never entirely to annihilate and destroy it19.

  • 20 Gerald Newman, The Rise of English Nationalism: A Cultural History, 1740-1830, New (...)

13Pour Addison, il faut donc en revenir, par d’habiles adaptations, à la langue maternelle-naturelle anglaise et ainsi, ajuster l’art lyrique au « génie » particulier du peuple anglais. On arrive là dans le paysage accidenté d’une singularité bientôt pittoresque et terrain d’un patriotisme gallophobe agressif20. L’universel n’est pas absent mais se trouve maintenant du côté de la sensibilité, du sentiment, dans les tensions historiques et sociales que l’on range communément sous l’appellation de romantisme et de ses nombreux registres.

  • 21 Jean Lecointe, « Josse Bade et l’invention du Decorum Horatien », Camenae, n°13, oct. 2012
  • 22 Ibid., 1.
  • 23 Ibid., 2.
  • 24 Quentin Skinner rapporte que De officiis devint un « best-seller » à partir de 1558 avec sa paruti (...)
  • 25 Parce qu’il existe aussi un éloge catholique de la décence.
  • 26 Cette histoire aurait bien entendu besoin d’être détaillée au-delà de ce constat trop rapi (...)

14V - Reprenons. La décence est ici l’embrayeur d’un départ hors du soi anglais-particulier vers la communauté cosmopolite de mœurs. Decency est tellement devenu le mot anglais qu’il paraît assez contre-intuitif d’en souligner le caractère historiquement importé. On voudra bien pardonner la schématisation suivante. Decency, en tant que mot lesté d’un ensemble de connotations cérémonielles et d’une puissance performative particulière, est de provenance deux fois non-anglaise. Il y a, dans un premier temps, le lien étroit que ce mot entretient avec la catégorie de decorum qui, elle, a son histoire intellectuelle propre. Le decorum est dans une large mesure inventé par la renaissance érasmienne à partir des textes de Cicéron déjà mentionnés mais aussi, d’une nouvelle lecture de l’Art poétique d’Horace. Mais comme l’explique Jean Lecointe (dont on suit l’analyse21 dans les remarques qui suivent), cette notion de Decorum classique est « beaucoup plus rare qu’il ne pourrait sembler, vu sa fortune ultérieure dans la rhétorique humaniste22 » : elle devient la catégorie maîtresse du commentaire de l’Art poétique d’Horace par l’humaniste Josse Bade au tournant du XVe-XVIe siècle, alors qu’elle n’était jamais encore apparue dans les commentaires anciens. Mieux encore, en tant que tel, decorum est introuvable dans l’Art poétique même. Jean Lecointe montre comment, avec Bade, s’élabore pour la première fois un « système du decorum » qui ressaisit et synthétise tout un ensemble lexical synonyme antérieur (« convenientia », « dignitas », « aptum », « proprium », « proprietas », « congruitas ») et qui en outre élève et élargit la catégorie du decorum bien au-dessus et au-delà de son horizon grammatical médiéval. Cette catégorie de decorum est par ailleurs régulièrement associée au to prepon d’Aristote, en particulier depuis l’Oratore de Cicéron. Mais, comme l’indique Lecointe, to prepon est couramment traduit, au Moyen Âge, par decentia « depuis la traduction latine de la version arabe de la Rhétorique d’Aristote due à Averroès23 ». Decency s’articule à l’histoire de decorum comme notion centrale d’un humanisme qui la constitue comme telle. L’arrivée d’Erasme en Angleterre et la traduction de son essai sur l’éducation des enfants, combinées aux traductions anglaises (1534 et 155624) des Devoirs de Cicéron ont vocation à être indissociables de l’émergence d’un paradigme de la décence/decorum. Mais d’autre part, il va de soi que cette conjoncture de l’humanisme coïncide avec celle de la Réforme et par conséquent, avec la déstabilisation profonde de toute la pratique dévotionnelle et de son ordre cérémoniel, en particulier sous le règne d’Edward VI (1547-1553). C’est autour de la question des cérémonies et de la discipline collective dans les lieux de culte qu’apparaitra bientôt une décence en rien « précisionniste » et en tout restauratrice d’un esprit de magnificence proto-catholique high-church25, en particulier à partir du début du XVIIe siècle26. Dans ce contexte, decency est le nom de la reconstruction d’un faste liturgique restituant à l’homme intérieur (« the inward man ») les manifestations extérieures convenables de sa foi au sein de « l’église visible ». Autrement dit, le mot de decency enregistre le recouvrement de ces deux conjonctures, intellectuelle humaniste d’une part et politique-doctrinale d’autre part, l’une et l’autre de facture nettement exogène.

  • 27 « an exterior decency and dignity of manners ».

15VI - Chesterfield ne fait que reprendre et poursuivre cette histoire cosmopolite de la décence comme slogan de la reconstruction des rituels religieux et à travers eux, de l’ordre et de la discipline sociale et comportementale. La chose est manifeste dès cette première évocation dans la lettre du 24 juillet 1739 ; après avoir dit son importance (« one of the most important points in life »), après l’avoir définie et exemplifiée, l’auteur en indique les traductions : « the word Decency ; which in French is Bienséances ; in Latin Decorum ; and in Greek Πρεπον ». On a pris le temps de rappeler qu’il ne saurait y avoir de rapport d’équivalence entre l’anglais-particulier et le français-universel, ou maintenant, le latin ou le grec, non seulement universels, mais portant encore avec eux l’aura du sacré. On se limitera alors à deux autres observations corollaires. Il va de soi que decency doit être restitué à cet ordre supérieur canonique du français-latin-grec. Le destinataire n’ayant que sept ans, sans doute fallait-il d’abord se contenter de cela. Onze ans plus tard, toujours au service d’« une décence extérieure et d’une dignité de mœurs27 », le paradigme cicéronien peut-être réaffirmé beaucoup plus explicitement encore : « Pray read frequently and with the utmost attention ; nay, get by heart, if you can, that incomparable chapter in Cicero’s Offices upon the τό Πρεπον, or the Decorum » (111, L. 10/08/1749). Toutefois, Chesterfield apportera des nuances significatives à cette correspondance apparente des termes ; decency n’est en vérité que partiellement adéquat et ne saurait tout à fait correspondre à decorum. À son filleul, près de trente ans plus tard, Chesterfield écrit:

Discretion will teach you to have particular attention to your mœurs, which we have no one word in our language to express exactly. Morals are too much, manners too little. Decency comes the nearest to it, though rather short of it. Cicero’s word decorum is properly the thing; and I see no reason why that expressive word should not be adopted and naturalized in our language; I have never scrupled using it in that sense. « (297-8/ L. to his godson, undated, 1766).

  • 28 Rex A. Barrell, Chesterfield et la France, Paris : Nouvelles Éditions Latines, 196 (...)

16On trouve confirmation de cette insuffisance de decency avec la longue lettre du 13 juin 1751 (238-242), entièrement consacrée aux « bienséances » et dans laquelle decency, qui est censé en être la traduction dans la lettre du début de recueil, n’apparaît pas une seule fois. En revanche, on y apprend que les bienséances doivent être complétées par l’élément d’authentique distinction que sont les Grâces, cette promesse de salut mondain. Ce qui laisse clairement entendre que les bienséances occupent bien cette place, à la fois primordiale et mineure, de la décence qu’elle vient cependant éclipser. Compte tenu de ce cheminement hors de l’anglais, de son caractère de nécessité, on n’est guère surpris que Chesterfield ait été plus généralement un pourvoyeur de « mots étrangers » qui ne devaient être pour lui que la musique de la patrie enfin trouvée. Rex A. Barrell en propose une liste en comprenant plus d’une trentaine28, répertoire auquel s’ajoutent « Voltaire » et « Montesquieu », ces grands inventeurs de la modernité politique anglaise dont, un peu paradoxalement, Chesterfield fut l’hôte et, de fait, l’introducteur privilégié en Angleterre.

Montrer et cacher, ou, l’envers du decorum. Vers l’objectification

17Pour récapituler : decency est la précondition de l’édification de l’honnête homme ; c’est une règle de gouvernement de soi et d’ajustement proportionné des paroles et du corps aux circonstances extérieures ; elle exige et permet l’affranchissement du fait d’être anglais dans un mouvement d’élévation de la communauté nationale-particulière vers la communauté cosmopolite-universelle ; decency comme embrayeur de ce voyage est lui-même un mot dont la charge ou la puissance d’injonction est d’importation continentale depuis la Renaissance anglaise; il reste invariablement accroché à la famille lexicale cosmopolite dont il est la progéniture, de second rang, toutefois ; lui-même peut être à l’occasion délaissé et oublié une fois la rédemption par les « bienséances » et le salut par « les Grâces » accomplis sur fond de catholicité des mondanités parisiennes. Decency n’est décidément pas le mot anglais et Lord Chesterfield n’est pas l’agent de sa naturalisation.

18Lord Chesterfield propose un idéal classique cicéronien de l’honnête homme et entreprend de prescrire l’itinéraire détaillé devant permettre de l’atteindre. Au bout du parcours, et si l’on ne s’égare pas en route, il doit y avoir la plus parfaite congruence possible entre l’homme intérieur contemplatif de la vertu, de la vérité, de la justice et de la raison, et ses manifestations extérieures : decency est (et ce de longue date) entièrement et strictement la règle de cette outwardness comme déploiement mondain, social, relationnel de cette « inwardness » vertueuse. C’est donc à ce titre que decency est toujours d’emblée une inscription dans le monde du social, de l’ordre collectif inhérent à toutes les notions et pratiques de sociabilité, civilité, politesse, conversation. C’est le mot de l’institution et de la reproduction de la communauté ordonnée et à ce titre, decency ne peut pas être autre chose que common.

19Cependant, et comme on l’aura déjà suggéré au fil des références à la correspondance, pour Lord Chesterfield, la manifestation extérieure, quels qu’en soient les raffinements indispensables, n’est pas simple ajustement à une intériorité vertueuse. Elle est au contraire le résultat d’un art de montrer et de se montrer qui en même temps est un art de cacher. Cet art de montrer et cacher, par la récurrence et le détail de son évocation, finit par constituer l’intrigue dynamique d’une correspondance et d’une pensée dont les catégories ne sont pas aussi statiques et répétitives qu’une première impression pourrait le laisser penser.

  • 29 « All hypocrisy and dissimulation should be discarded –A truly good man is not content wit (...)
  • 30 op. cit., Bacon, « Of Travel », op. cit., 55-60.
  • 31 Ibid., 60.
  • 32 Les dernières lettres laissent voir un brouillage relatif de ces termes cependant.

20Il paraît entendu que l’honnête homme cicéronien annoncé au début de la correspondance doit persister dans et par cet art. Cependant, il demeure que Des devoirs ne laisse guère de place à la possibilité de dissimuler, comme l’indique la section XV du troisième livre des Devoirs29. Aucune autorisation valable ne peut être dérivée de cette source et l’art de montrer et de cacher ne saurait donc s’exercer sans quelque aménagement préalable. Chesterfield n’ignore d’ailleurs rien de cette dérogation dans son exposé sur la question (qui reçoit son traitement spécifique et explicite dans la longue lettre du 22 mai 1749) : « It may be objected, that I am now recommending dissimulation to you; I both own and justify it » (104). Ici, la référence n’est alors plus Cicéron mais Bacon qui, lui, avait proposé un siècle et demi plus tôt un ensemble de distinctions rigoureuses dans son essai « Of Simulation and Dissimulation »30. Pour Bacon, il y a trois degrés de dissimulation et de voilement (« hiding and veiling ») ; le secret, la dissimulation à proprement parler, et la simulation. Le secret est la vertu du confesseur et la dissimulation en est le plus souvent le simple corollaire. Quant à la simulation, situations graves et exceptionnelles mises à part, elle est le vice des esprits faux et pleutres. La simulation et la dissimulation présentent en outre trois avantages : endormir l’opposition et surprendre, se réserver une possibilité de repli, et mieux discerner ce que pense l’autre. Et trois désavantages : elles s’accompagnent souvent d’une expression d’appréhension pouvant porter tort à l’action que l’on mène ; elles déconcertent autrui et de ce fait, tendent à isoler tout un chacun dans ce qu’il entreprend ; elles portent enfin atteinte à ces principaux instruments de l’action que sont la confiance et la croyance d’autrui. (On note la proximité du deuxième et du troisième désavantage). Bacon conclut de tout ceci : « The best composition and temperature is to have openness in fame and opinion, secrecy in habit, dissimulation in seasonable use, and a power to feign if there be no remedy31. » Voilà qui laisse sensiblement plus de marge à l’appréciation des circonstances. Chesterfield justifie la nécessité de dissimuler précisément en ces termes32, à cette nuance près qu’il condense les deux premiers « degrés » de voilement (le secret et la dissimulation qui lui est déjà liée chez Bacon) : la manifestation extérieure appropriée, la « décence extérieure » (qui est un pléonasme), a son envers dans un art de cacher qui lui-même se divise en deux directions ; l’une noble, l’autre, celle du mensonge et de la perfidie, déshonorante et à bannir. La dissimulation selon Chesterfield s’articule d’abord à la maîtrise de soi et de là, pourrait relever dans bien des cas de la simple prudence, de la politesse, du tact, de la retenue élégante. Mais, au moins pour commencer, la carrière diplomatique a ses exigences ; à Rome par exemple, il faut être présenté au Pape quoi que l’on en pense, « and without hesitation kiss his slipper, or whatever else the étiquette of that Court requires. I would have you see all these ceremonies » (164, L. 19/03/1750). Et il faut bien faire place à un certain esprit tactique lorsque dans un monde de cours, il est entendu qu’« il y aura toujours des froideurs, des inimitiés, des jalousies et de la haine » (269, L. 29/09/1752).

  • 33 Auteur non seulement que recommande Chesterfield (235, L. 06/06/1751) mais auquel (...)

21Au-delà des impératifs de la diplomatie, cependant, il y a la vie sociale d’un rang et ses exigences de liant ordinaire. C’est dans ce cadre que s’opère ce qu’il faut bien décrire comme la grande bifurcation, chez Chesterfield, de l’intérieur et de l’extérieur, de l’honnête homme et de ses manifestations, des principes et des pratiques. Chesterfield radicalise la polarisation du montrer et du cacher au point de perdre ce qui pouvait encore ressembler à leurs interactions et ajustements possibles et souhaitables. C’est le produit d’une vision pessimiste du monde dans laquelle l’antique ambition cicéronienne s’infléchit en une mélancolie proche des accents d’un La Rochefoucauld33 : « Mankind, as I have often told you is more governed by appearances than by realities […] Few people have penetration enough to discover, attention enough to observe, […] beyond the exterior; they take their notions from the surface, and go no deeper » (230, L. 06/05/1751) ; ou encore : « The world judges from the appearances of things, and not from the reality, which few are able, and still less are inclined, to fathom » et d’ajouter cette nuance d’importance : « and a man who will take care always to be in the right in those things, may afford to be sometimes a little in the wrong in more essential ones » (269, L. 29/09/1752).

22Sur cet horizon a donc lieu, d’une part, un mouvement d’exaltation et bientôt d’autonomisation à peu près complète du domaine du montrer (« manners », « bienséances », « decorum-decency », « Grâces ») et d’autre part, un clair reflux et confinement de cette intériorité pourtant censée régner sur sa servante, la décence « extérieure ». Du côté du montrer, et pour ne prendre que ces quelques exemples, la « tyrannie » des apparences est telle qu’à Paris, capitale des « mœurs », « la mode gouverne plus absolument que leur roi » (172-3/ L. 30 04 1750) ; même si la chose « semble ridicule » : « it is most certainly true, that your dancing-master is at this time the man in all Europe of the greatest importance to you » (207/ L. 09 12 1749). Du côté du cacher, la perfidie du mensonge et l’intention malveillante restent fondamentalement inacceptables, l’affaire est entendue. Il demeure cependant qu’au-delà du tact et de la réserve de bon ton, la frontière d’un avantageux laisser-entendre confinant à la tromperie pourrait bientôt s’estomper :

Conceal all your learning carefully, and reserve it for the company of les Gens d’Eglise or les Gens de Robe ; and even then, let them rather extort it from you than find you over-willing to draw it. You are then thought, from that seeming unwillingness, to have still more knowledge than it may be you really have, and with the additional merit of modesty into the bargain. (172/ L. 30 04 1750);

23ou encore, prenant en exemple comment il corrigea les tendances à la pédanterie et à l’esprit de contradiction qu’on lui avait enseigné à Cambridge:

I concealed what learning I had; I applauded often without approving ; and I yielded commonly, without convinction. Suaviter in modo was my law and my prophets; and if I pleased (between you and me) it was much more owing to that than to any superior knowledge or merit of my own. (215, L. 28/02/1751).

24Et comment ne pas reconnaître un authentique esprit de calcul lorsqu’après avoir rappelé que dans les cours la simple vérité, la simple raison et la simple connaissance ne sauraient en aucun cas suffire : « Humours must be flattered […] confidence, acquired by seeming frankness, and profited by silent skill » (226, L. 25/03/1751).

  • 34 Joshua Reynolds, Discourses on Art, New Haven and London : Yale UP, 1997, 72 (Discourse (...)

25Ces citations, parmi bien d’autres, nous entraînent donc dans l’envers occulté du decorum en passe d’être réduit au seul registre de l’affectation – « the most hateful of all hateful qualities34 » – et de la flatterie hypocrite. Dans cette pénombre, la vertu, la religion, la vérité, la raison, la connaissance, la morale, bref, les considérations supérieures de l’honnête contemplation sont bientôt à l’abandon : pour deux d’entre elles, la religion et la morale, ce pourrait être une simple affaire d’évidence dont il n’y a pas à se préoccuper: « I have seldom or never written to you upon the subject of Religion or Morality; your own reason, I am persuaded, has given you true notions of both; they speak best for themselves » (146, L. 08/01/1750). Mais deux ans plus tard, Chesterfield ne semble plus si certain de cette force intrinsèque de la raison – à supposer qu’il en ait jamais été convaincu pour commencer –, et c’est l’autre vision du monde qui l’emporte dans une métaphore pour le moins divertissante : « Our prejudices are our mistresses ; reason is at best our wife, very often heard indeed, but seldom minded » (254, 13/04/1752). La Vérité ? « Truth, but not the whole truth, must be the invariable principle of every man who has either religion, honour, or prudence » (258, 30/04/1752). Et pour ce qui est de la connaissance, elle est l’occasion d’une contestation ouverte de la norme cicéronienne : De oratore dépeint un orateur qui n’a jamais existé et qui n’existera jamais :

and by this fallacious argument, says that he must know every art and science whatsoever, or how shall he speak upon them ? But with submission to so great an authority, my definition of an orator is extremely different from, and, I believe much truer than his. […] [A] man may be a very fine speaker, and yet know nothing of geometry, algebra, chymistry [sic], or anatomy. (140, L. 09/12/1749)

26Et Chesterfield d’expliquer, dans une lettre ultérieure comment il présenta sa réforme calendaire au parlement en ayant recours à un « jargon astronomique appris par cœur dont il ne comprenait pas un seul mot » (214, L. 28/02/1751. Ma traduction). Dans ce contexte, on en vient, au passage, à se demander quelle pouvait être la part de fausse candeur dans l’invitation, selon l’exemple d’un gentilhomme gardé anonyme, à se torcher avec les poètes latins, à raison de deux pages d’une édition ordinaire des œuvres d’Horace, lors de chaque visite « in the necessary-house », et après avoir, bien entendu, fait bon usage de ce temps pour en étudier le contenu et ainsi entretenir sa connaissance des langues anciennes (38, L. 11/12/1747).

Le mot d’une étrangeté

27La description de cette polarisation et rupture entre vertu intérieure et décence « extérieure » induit trois séries de remarques pour conclure. On voit d’abord là ce qui a pu faire l’immense attrait des Lettres de Chesterfield à son fils. Il y a le mordant des formules et des sarcasmes et avec elles, le plaisir d’être le témoin impromptu de cet « entre vous et moi » dans lequel, des membres de la Chambre des communes à la Chambre des lords en passant par l’église, anglicane ou romaine, tout le monde « en prend pour son grade », jusqu’à ce fondement de la naissance, vidé de toute logique de distinction : « birth goes for nothing with me, nor, I hope, with you » (291, « Letter to his Godson », 25/11/1765) ;

Never be proud of your rank or birth, but be as proud as you please of your character. Nothing is so contrary to true dignity as the former kind of pride. You are, it is true, of a noble family, but whether of a very ancient one or not, I neither know nor care, nor need you, and I dare say there are twenty fools in the House of Lords who could out-descend you in pedigree. That sort of stately pride is the standing jest of all people who can make one but dignity of character is universally respected. (303, sans date)

28L’art secret de la dissimulation, ses manières et ses fins, l’imposture permanente de la mystique patricienne, le tout révélé au grand jour, voilà donc un délectable scandale dont on ne saurait tout à fait se lasser.

  • 35 Francis Nivelon, The Rudiments of Genteel Behaviour, facsimile reprint of the unique editi (...)
  • 36 Et l’on a des raisons de supposer, incidemment, que sous cette nouvelle forme (fractionnée (...)

29Mais le mordant du ton de Chesterfield et les charmes du secret du voilement dévoilés sont eux-mêmes les symptômes d’une signification historique plus vaste et double. Tout d’abord, la corrosion démystificatrice de la correspondance laisse derrière elle tout un code social dé-moralisé et pour ainsi dire, prêt à l’emploi. Nul besoin d’être bien né pour se prêter au simulacre et prendre la posture du menuet. Parce que Chesterfield n’est pas tout à fait seul dans cette œuvre d’objectification ; en 1737 paraissent les Rudiments of Genteel Behaviour, par Francis Nivelon35, un ex-danseur français sur la scène londonienne, ouvrage court et élégant enseignant par le texte et par le dessin la méthode permettant de marcher, se tenir debout, offrir et recevoir, saluer, se retirer avec aisance et grâce. On est alors au-delà du sarcasme mélancolique et de l’intrigue de cour : les manifestations extérieures de l’excellence aristocratique sont déjà une marchandise. Fractionnée, échangeable et répétable, la décence « extérieure », en se radicalisant comme ensemble de pures conventions, en s’autonomisant et en s’objectivant, devient le mot d’une étrangeté ; d’une mise à distance à la fois familière et pourtant méconnaissable tant sa provenance et ses enracinements historiques et principiels paraissent s’estomper au profit d’un homme équivalent-universel (d’un homme-argent, si l’on préfère)36. Que l’on songe à ce jeune homme acteur tel que le conçoit Chesterfield :

[A] young fellow […] should be […] a Proteus, assuming with ease, and wearing with cheerfulness, any shape. Heat, cold, luxury, abstinence, gravity, gaiety, ceremony, easiness, learning, trifling, business, and pleasure, are modes which he should be able to take, lay aside, or change occasionally, with as much ease as he would take or lay aside his hat. (272/ L. 27 05 1753)

30Deuxièmement, ce durcissement et stéréotypage des « airs » et des « bienséances », produit aussi son image inversée : pour dire la chose de manière un peu abrupte, on trouve chez Lord Chesterfield l’invention négative d’un Orwell qui lui doit beaucoup ; en rompant les amarres de l’extériorité, Chesterfield isole, constitue et consacre négativement l’aura mystérieuse d’une l’intériorité perdue. Il y avait celle de l’honnête homme contemplatif, celle de l’homme intérieur de la vraie foi, et maintenant, celle du sentiment indompté, seule et en redingote face au tourment d’un paysage alpestre. Disparue derrière l’écran illusionniste d’artifices sociaux autonomisés et sans âme, elle a alors vocation à faire l’objet d’une quête vers l’authenticité perdue. Un peu plus tard, au XXe siècle, St George Orwell aurait pu alors être le nom d’un nouvel ordre mendiant, après Eton et l’administration coloniale anglaise en Birmanie, en pleine mortification dans les mines de Wigan ou dans les ordures de Paris ou de Londres. Au bout de ce voyage (dans lequel, il faut se réinventer au point de changer de nom), il y a donc le trésor de l’authenticité arrachée à ses obscurs soubassements : la famille ouvrière du nord de l’Angleterre disposée en tableau autour de l’âtre. Que les amateurs de décence commune populaire-ouvrière pensent à remercier, plutôt qu’Orwell, Lord Chesterfield, véritable concepteur négatif du continent perdu de l’intériorité, son innocence, sa simplicité. Près de deux siècles plus tard, elle a pris la forme d’une intériorité de la formation sociale capitaliste tout entière dont on découvre le trésor caché : non pas la classe ouvrière de la grève générale (de 1926) mais l’harmonie familialiste d’un biedermeier prolétarien anglais.

31Dans La condition de la classe laborieuse en Angleterre, le jeune Friedrich Engels (24 ans) consacre de longues descriptions aux grandes villes et notamment à la première d’entre elles, dans l’Angleterre de la révolution industrielle, à savoir, Manchester. D’emblée, Manchester présente une énigme : du fait de sa construction, explique Engels, on peut y habiter des années durant, en sortir et y entrer chaque jour sans jamais rencontrer de quartiers ouvriers ou même d’ouvriers. « Mais cela tient principalement à ce que les quartiers ouvriers – par un accord inconscient et tacite, autant que par intention consciente et avouée – sont séparés avec la plus grande rigueur des parties de la ville réservées à la classe moyenne, ou bien alors, quand c’est impossible, dissimulés sous le manteau de la charité. » Et un peu plus loin, on lit encore :

  • 37 Friedrich Engels, La Situation de la classe laborieuse en Angleterre, trad. G. Badia et J. (...)

Et le plus beau, c’est que ces riches aristocrates de la finance peuvent, en traversant tous les quartiers ouvriers par le plus court chemin, se rendre à leurs bureaux d’affaires au centre de la ville sans seulement remarquer qu’ils côtoient la plus sordide misère à leur droite et à leur gauche. En effet, les grandes artères qui, partant de la Bourse, quittent la ville dans toutes les directions, sont flanquées des deux côtés d’une rangée presque ininterrompue de magasins et ainsi sont aux mains de la petite et moyenne bourgeoisie qui, ne serait-ce que pour son propre intérêt, fait grand cas d’un certain décorum et de propreté, et a les moyens de le faire37.

  • 38 Et qui comme tel a certes à voir avec la catégorie de modernité.

32À lire ces passages de l’enquête d’Engels, on se dit que l’art du montrer et du dissimuler chez Chesterfield s’est, un siècle plus tard, transposé, incarné et figé dans le monde matériel du capitalisme industriel et de ses nouvelles classes dirigeantes : dans la ville-emblème du nouvel âge des manufactures, étrangement, la réalité objective organise sa propre méconnaissance, s’étrange, et, telle la mode à Paris en 1750, tyranniquement, les apparences règnent et l’on entend l’écho de ce sombre constat (déjà cité) : « le genre humain, comme je te l’ai souvent dit, est plus gouverné par les apparences que par les réalités » (230, L. 06/05/1751, ma traduction). Il y a donc cette autre lecture possible du Chesterfield assombri et désespéré dans son tour obsessif : la rupture du lien intérieur/extérieur, réalité/apparences, constitutive d’une étrangeté du réel, ou d’un monde étranger inhérent au réel, manifeste un trait de caractère mélancolique, certes, mais qui en tant que tel pourrait lui-même aussi valoir comme enregistrement et pensée de la fracturation et de l’opacification d’un réel social, strié par la division du travail, reconfiguré par les mobilités accrues de la main d’œuvre, rendu plus invisible ou plus abstrait dans l’étirement spatial des réseaux commerciaux du monde colonial et dans les usages rationalisés du temps, rendu méconnaissable par l’essor de rapports de marché enfin tout à fait débarrassés des batailles théologico-politiques antérieures et laissant apparaître la figure de la multitude anonyme et ordinaire comme actrice majeure et sans visage du changement historique dans un monde en passe de devenir celui de l’économie politique. La correspondance de Chesterfield à son fils, autrement dit, appréhende à sa manière ces correspondances (cicéroniennes, etc.) qui ne se font plus (et le fait historique tragique de la mort du fils avant le père apporte un point d’orgue à la fois allégorique et tragique à cette suspension des correspondances). Mais la mélancolie de Chesterfield ne ressemble guère à la douleur qu’aurait occasionnée cette perte ou cette fin d’un âge antérieur. Elle gagne donc à être comprise à la fois comme saisie du processus historique de fracturation du réel entre ostentation du fétiche marchand et dissimulation de l’activité productive ; mais aussi comme l’accent pessimiste inévitable d’un optimisme contrarié quant à la possibilité de transformation et de perfectibilité humaine dans et par les rapports sociaux, l’éducation, débarrassées du fatras de la Naissance et des contemplations élitistes. La célébration des « Grâces » peut sembler exotique et lointaine aujourd’hui. Mais comment concevoir et anticiper un quelconque progrès social et humain qui ne s’accompagnerait pas d’un raffinement des rapports sociaux et interpersonnels ? Dans cette perspective, les mots étrangers ne sont pas ceux d’une autre langue nationale ; ne sont pas ou pas seulement les mots qu’on pourrait appeler étrangés d’un réel devenu méconnaissable38 et sur lequel glisse un homme équivalent universel; cet autre étranger se distingue à peine, il est vrai, devant nous sur l’axe du temps et s’appelle le futur ; ses mots ne résonnent que dans les oreilles utopiques. La décence selon Chesterfield pourrait bien être de ceux-là.

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Bibliographie

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Notes

1 Lord Chesterfield, Letters to His Son and Others, London: Everyman’s Library, 1938, 210. Compte tenu du nombre des citations ici tirées de cet ouvrage, on indiquera directement dans le corps du texte la page de l’édition de 1938, suivie de la date de la lettre que l’on retrouvera ainsi aisément dans d’autres recueils. Donc, en l’occurrence : 210, 28/01/1751.

2 On pense surtout à la mobilisation récurrente de « common decency » chez Jean-Claude Michéa mais aussi chez Bruce Bégout. Pour un tableau critique contemporain, cf. Frédéric Lordon, « Impasse Michéa », La Revue des livres, n°12, juillet-août 2013.

3 Pour se convaincre de cette évolution, il suffit de regarder le catalogue des publications du ILO autour de la catégorie de « decent work » ou les débats philosophiques à partir de la place donnée à decency par John Rawls dans The Law of the Peoples (Cambridge, Mass.: Harvard UP, 2001), à la suite, il est vrai, de Avishai Margalit, The Decent Society, (trad. N. Goldblum, Cambridge, Mass: Harvard UP, 1996).

4 Son Passages in the Life of a Radical, donne la description célèbre de la grande manifestation pour la réforme, qui eut lieu près de Manchester en août 1819 et qui restée dans l’histoire sous le nom de « Peterloo Massacre ».

5 Le recueil Letters of the Earl of Chesterfield to His Son, furent publiées en 1774 par Mrs Eugenia Stanhope, soit un an après la mort de leur auteur (1773) et cinq années après celle de leur destinataire (1768).

6 De Civilitate Morum Puerilium Libellus, dont la première traduction en anglais paraît dès 1532 sous le titre : A Handbook on Good Manners For Children (Eleanor Merchant en a proposé une nouvelle version en traduction anglaise, London : Preface Publishing, 2008).

7 Baldassar Castiglione, Le Livre du Courtisan (1528) fut publié en anglais en 1561 (The Book of the Courtier).

8 Chapitre 26 des Essais.

9 Cf. « Of Travel » (« Travel, in the younger sort, is part of education, in the elder, a part of experience »), in The Essays, or, Counsels Civil and Moral (1597). Francis Bacon, The Essays, or, Counsels Civil and Moral (1597), Glasgow, Manchester and New York: George Routledge and Sons, 1889.

10 « Letter XXVIII », Letters written by the Late Right Honourable Philip Dormer Stanhope, Earl of Chesterfield, to His Son; With Some Account of His Life, vol. I, London : T. Barrois, 1815, 94 (disponible à <books.google.fr/books?id=nLo8AAAAYAAJ&pg=PA101&dq=decency&hl=fr&ei=hwyRTfsEke-yBv__yaMP&sa=X&oi=book_result&ct=result&redir_esc=y#v=onepage&q=decency&f=true>).

11 « order and decency » plutôt que decorum, dans la traduction anglaise de 1699 par Thomas Cockamn.

12 Cicero’s « Offices », Essays on Friendship & Old Age and Select Letter, Londres: Everyman’s Library, 1911. La traduction utilisée pour cette édition reprend celle de T.C. Cockman de 1699, qui se trouve être chronologiquement la plus proche de la correspondance de Lord Chesterfield.

13 « Réfutation du Discours qui a remporté le Prix à l’Académie de Dijon en l’année 1750, par un Académicien de Dijon qui lui a refusé son suffrage », Supplément à la collection des œuvres de Jean-Jacques Rousseau, citoyen de Genève, Genève [s.n.], Tome premier, 1782, 125 ; c’est certainement là la réponse à la dissociation opérée par Jean-Jacques Rousseau : « Qu’il serait doux de vivre parmi nous, si la contenance extérieure était toujours l’image des dispositions du cœur ; si la décence était la vertu » (« Discours sur les sciences et les arts »). Mais on va voir ce qu’il advient ici de ce lien entre contenance extérieure et les dispositions du cœur.

14 Vision presque aussi terrible que celle que Giordano Bruno offrit du peuple anglais après sa visite à Élisabeth Ire et sa cour, qu’il jugea, il est vrai, magnifiques (Le Banquet des Cendres, trad. Y. Hersant, Paris : Éditions de l’Éclat, 48-54. Moins sévère que Giordano Bruno mais plus que son contemporain, le philosophe Shaftesbury qui lui, en dépit d’un patriotisme autrement plus manifeste, jugeait quand même de ces choses en ces termes: « to whatever politeness we may suppose ourselves already arrived, we must confess that we are the latest barbarous, the last civilized or polished people of Europe », Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times, Cambridge : CUP, 2003, 403.

15 Valant aussi, d’ailleurs, pour tous les « British Yahoos » à Paris (261, 11/05/1752).

16 On peut l’affirmer sans pour autant entrer dans le débat historiographique relatif aux origines de l’idée nationale anglaise. En la matière, la présente discussion, d’une manière générale, se trouve plus du côté de l’analyse d’un Gerald Newman (cf note 20) que d’un Krishan Kumar (The Making of English National Identity, Cambridge : CUP, 2003), par exemple.

17 Cf. par exemple, Addison, « On French Manners », in Selections from Contributions to Spectator, Oxford: Clarendon Press, 250-253.

18 « History of the Italian Opera in England ; the prevailing fondness for it unreasonable and extravagant », ibid., 360.

19 « The Recitative part of Operatic Music ; Purcell ; Lully », ibid., 362.

20 Gerald Newman, The Rise of English Nationalism: A Cultural History, 1740-1830, New York: Saint Martin’s Press, 1997.

21 Jean Lecointe, « Josse Bade et l’invention du Decorum Horatien », Camenae, n°13, oct. 2012.

22 Ibid., 1.

23 Ibid., 2.

24 Quentin Skinner rapporte que De officiis devint un « best-seller » à partir de 1558 avec sa parution en version bilingue. Quentin Skinner, « Classical Liberty and the Coming of English Civil War », in Martin van Gelderen, Quentin Skinner (dir.), Republicanism: A Shared European Heritage, vol. II, Cambridge : CUP, 2002.

25 Parce qu’il existe aussi un éloge catholique de la décence.

26 Cette histoire aurait bien entendu besoin d’être détaillée au-delà de ce constat trop rapide. On doit se contenter ici de renvoyer à l’ouvrage de Kenneth Fincham et Nicolas Tyacke, Altars Restored : The Changing Face of English Religious Worship, 1547-c. 1700, Oxford: OUP, 2010. (nb : l’adjectif « proto-catholique » est le mien).

27 « an exterior decency and dignity of manners ».

28 Rex A. Barrell, Chesterfield et la France, Paris : Nouvelles Éditions Latines, 1968, 245.

29 « All hypocrisy and dissimulation should be discarded –A truly good man is not content with being as just as the laws require », Cicero, The Offices, op. cit., 138.

30 op. cit., Bacon, « Of Travel », op. cit., 55-60.

31 Ibid., 60.

32 Les dernières lettres laissent voir un brouillage relatif de ces termes cependant.

33 Auteur non seulement que recommande Chesterfield (235, L. 06/06/1751) mais auquel il parait certain qu’il emprunte lorsqu’annonçant, peu avant sa mort, l’envoi de son testament, il réitère une dernière fois la nécessité impérative de s’en tenir à ses préceptes: « They are not the dictates of a peevish, sour old fellow, who affects to give good rules, when he can no longer give bad examples » (299, L. 1773, « To be delivered after his own death »), formulation qui semble traduire la maxime 93 : « Les vieillards aiment à donner de bons préceptes, pour se consoler de n’être plus en état de donner de mauvais exemples. », Maximes et Réflexions diverses, Paris: Gallimard, 1976, 59.

34 Joshua Reynolds, Discourses on Art, New Haven and London : Yale UP, 1997, 72 (Discourse IV).

35 Francis Nivelon, The Rudiments of Genteel Behaviour, facsimile reprint of the unique edition of 1737, London: Paul Holberton Publishing, 2003.

36 Et l’on a des raisons de supposer, incidemment, que sous cette nouvelle forme (fractionnée, etc.), la pluralisation de decency, à savoir, decencies, rencontre au moins une partie de sa justification historique ; les decencies, non plus comme extériorisation de vertus intérieures, mais comme ensemble dénombrables de biens dont la propriété garantit une dignité et une inclusion sociale minimale.

37 Friedrich Engels, La Situation de la classe laborieuse en Angleterre, trad. G. Badia et J. Frédéric, Paris : Éditions Sociales, 1960.

38 Et qui comme tel a certes à voir avec la catégorie de modernité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thierry Labica, « Les lettres de Lord Chesterfield : decency, ou salvation by « Les Grâces » », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XIII-n°1 | 2015, mis en ligne le 18 février 2015, consulté le 24 mai 2017. URL : http://lisa.revues.org/8051 ; DOI : 10.4000/lisa.8051

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Auteur

Thierry Labica

Thierry Labica est maître de conférences au département des études anglo-américaines de l’Université de Nanterre Paris Ouest depuis 1999. Il a enseigné plusieurs années en Grande-Bretagne et quelques mois en Chine. Il codirige le groupe de recherche Culture-cultures qui se consacre aux théories critiques contemporaines. Ses articles et traductions ont contribué à faire connaître en France des auteurs tels que Fredric Jameson et David Harvey, mais aussi le champ de cultural studies ou des post-colonial studies. Son travail dans le domaine spécifiquement britannique se concentre depuis plusieurs années sur l’élaboration d’une histoire de la notion de decency comme motif central de l’idée nationale anglaise.

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