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Religion, privilèges et inégalités : vers un désétablissement de l’Église d’Angleterre ?

Religion, Privilege and Inequalities in England: Disestablishment in the Offing?
Hervé Picton

Résumés

Depuis sa fondation au XVIe siècle, l’Église d’Angleterre a quasiment toujours joui d’une situation de monopole et bénéficié de privilèges institutionnels. Ceci n’a pas été sans poser de nombreux problèmes en termes d’égalité des droits vis-à-vis des minorités religieuses qui, pendant plusieurs siècles, ont été exclues de la vie publique et parfois même persécutées. Si la vie religieuse en Angleterre et les relations entre les diverses confessions et religions sont aujourd’hui apaisées, il n’en demeure pas moins que l’établissement de l’Église d’Angleterre pose toujours problème et fait à bien des égards figure d’anachronisme. Plusieurs solutions ont été envisagées mais la question n’est pas simple et en soulève à terme une autre, celle du désétablissement pur et simple. C’est, en effet, le statut d’église établie en lui-même qui, en plaçant implicitement l’Église d’Angleterre dans une position de supériorité par rapport aux autres églises et/ou religions pose problème. L’existence d’une religion d’État dans une société non-seulement multiconfessionnelle mais aussi très fortement sécularisée apparaît de plus en plus comme une anomalie bien difficile à justifier. Seul l’aboutissement du processus de désétablissement (déjà en marche) permettra d’abolir définitivement ces inégalités.

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Texte intégral

  • 1 Le problème de la succession d’Henri VIII, qui désirait un héritier mâle, fut à l’origine de (...)
  • 2 Voir sur ce point Paul Avis, Church, State and Establishment, London : SPCK, 2001, 38-39.
  • 3 Entre 25 et 40 % selon les estimations. Pour plus de détails, voir infra note 30.

1Seule Église établie au sein de la communion anglicane, l’Église d’Angleterre fait aujourd’hui figure d’exception, les liens étroits qui l’unissent à l’État constituant à maints égards une sorte d’anachronisme. Rappelons que ce sont des considérations essentiellement politiques, beaucoup plus que doctrinales, qui, sous le règne d’Henri VIII, présidèrent à la refondation de cette Église dès lors étroitement dépendante du pouvoir civil1. Ce statut privilégié d’Église établie, souvent contesté, ne va pas de soi et il n’est d’ailleurs pas facile d’y trouver des justifications théologiques si ce n’est, peut-être, dans l’Ancien Testament2. Tout privilège induit des inégalités qui, dans ce cas précis, frappèrent, et dans une moindre mesure frappent encore, les minorités religieuses (chrétiennes ou non), mais aussi les non-croyants, groupe constituant aujourd’hui une forte minorité de la population britannique3.

2Après avoir survolé l’évolution de l’établissement au cours des siècles et fait le point sur la situation institutionnelle actuelle, nous nous attacherons essentiellement dans cet article à présenter les positions des divers groupes, religieux ou non, concernés par la question de l’établissement et des inégalités qu’il induit encore aujourd’hui malgré un certain nombre de réformes ou de transformations mises en œuvre dans le passé. Avec les risques que cela comporte, nous nous livrerons enfin à un travail de prospective en tentant d’entrevoir, à la lumière de l’histoire et des évolutions récentes, quel pourrait être l’avenir de l’établissement.

L’arrière-plan historique

  • 4 Avec deux parenthèses notables : tout d’abord lors du règne de Marie Tudor (1553-15 (...)

3Le statut de l’Église établie fut souvent contesté au cours de son histoire non seulement de l’extérieur (par les non-conformistes, les catholiques ou les non-croyants) mais aussi, parfois, de l’intérieur de l’institution par les anglicans eux-mêmes. En effet, depuis son établissement en 1534, l’Église d’Angleterre a quasiment toujours joui d’une situation de monopole et bénéficié de privilèges institutionnels4. Ceci n’a pas été sans poser de nombreux problèmes en termes d’égalité des droits vis-à-vis des minorités religieuses (non-conformistes ou catholiques) qui, pendant plusieurs siècles, furent exclues de la vie publique et parfois même persécutées.

  • 5 Différentes mesures législatives ouvrent la porte de la fonction publique et du Parlement a (...)

4Le XVIIe siècle fut marqué par la remise en question la plus radicale du statu quo institutionnel de l’Église, se traduisant par la dissolution pure et simple de l’établissement lors de la prise du pouvoir par les puritains à l’issue de la guerre civile de 1642. En 1660 la restauration allait permettre le rétablissement à la fois de la monarchie et de l’Église établie qui régnerait dès lors sans partage. Quelques années plus tard, la révolution de 1688 se traduisit par une plus grande tolérance à l’égard des protestants non-conformistes, mais aussi par un rééquilibrage du pouvoir politique en faveur du Parlement non sans incidence sur l’Église qui, dans son lien avec l’État, sera dès lors beaucoup plus dépendante du Parlement que du bon-vouloir royal. Comme nous le verrons, ceci allait poser de sérieux problèmes un siècle et demi plus tard. Quoi qu’il en soit, il fallut attendre le XIXe siècle pour que soient enfin levées toutes les mesures discriminatoires envers les minorités religieuses5.

  • 6 Voir sur ce point Owen Chadwick, The Victorian Church, Part I, London : SMC Press, (...)
  • 7 À noter qu’à la même époque, du sein même de l’Église d’Angleterre, certains tracta (...)
  • 8 Baptist Magazine, vol. 25, December 1833, 599.

5Dans les années 1830, l’Église est en proie à une crise profonde et est attaquée de toutes parts. Les critiques virulentes qu’elle subit alors sont pour l’essentiel liées aux nombreux scandales impliquant des membres du clergé régulièrement rapportés par la presse6. Lors de la réforme électorale de 1832, la politique d’obstruction systématique des évêques siégeant à la Chambre des lords ne fit qu’envenimer les choses. Ces « lords spirituels » redoutaient en effet une extension du droit de vote aux classes moyennes (majoritairement non-conformistes) qui aurait permis l’élection au Parlement de députés non-anglicans et constitué une menace pour les intérêts de l’Église. Une question se pose alors avec de plus en plus d’acuité : pourquoi des évêques hostiles à la démocratie siègeraient-ils à la Chambre des lords ? De nombreuses voix s’élèvent pour réclamer la fin du monopole anglican, voire le désétablissement, la demande émanant essentiellement des radicaux et des non-conformistes7 ; pour ces derniers, c’est à la fois pour des raisons doctrinales (l’alliance entre l’Église et l’État n’a aucun fondement scriptural) et pour des raisons d’équité : ils représentent en effet près de la moitié de la population et supportent de plus en plus mal de devoir s’acquitter de la dîme (qui permettait de rémunérer une partie du clergé anglican) ainsi que des church rates, impôts ecclésiastiques destinés à l’entretien des églises. En 1834, un comité d’union pour la réparation des injustices envers les dissidents devait très officiellement demander au gouvernement de mettre fin à cette situation. Une lettre, adressée au Baptist Magazine par le congrégationaliste George Hadfield quelques mois auparavant, donne une idée de la radicalité des exigences formulées par les dissidents qui réclament alors la séparation totale de l’Église et de l’État, l’éviction des évêques de la Chambre des lords, l’abolition de tout impôt ecclésiastique, l’accès des non-anglicans aux universités, ainsi que la fin du monopole anglican dans le domaine de l’état civil8.

6Si, à terme, les non-conformistes devaient obtenir gain de cause sur les trois derniers points (fin du monopole anglican dans les domaines de l’état civil et de l’enseignement supérieur, et financement public de l’Église), les deux premiers, qui auraient sonné le glas de l’établissement, n’aboutirent jamais. Aussi, près de cinq siècles après le schisme henricien, l’Église d’Angleterre demeure-t-elle une Église établie qui a pour Gouverneur suprême le souverain et dont vingt-six évêques siègent encore à la Chambre des lords.

L’établissement aujourd’hui

7La nature du lien entre l’Église et l’État a profondément changé depuis le XIXe siècle ; loin d’être un concept figé, l’établissement est un processus constant d’évolution à l’œuvre depuis bientôt deux siècles. Rappelons brièvement les différentes étapes qui, après la levée des principales mesures discriminatoires envers les minorités religieuses à l’époque victorienne, modifièrent sensiblement les rapports institutionnels entre l’Église et l’État au cours des XXe et XXIe siècles :

  • En 1919, mise en place de la Church Assembly qui va permettre à l’Église de légiférer dans le domaine liturgique, le Parlement conservant cependant un droit de veto.

  • En 1970, création du Synode général (organe législatif de l’Église) dans lequel les laïcs vont jouer un rôle accru. Cette mesure met ainsi fin à une discrimination dans la gouvernance de l’Église.

  • En 1974, adoption de la Worship and Doctrine Measure donnant toute latitude au Synode général dans les domaines doctrinal et liturgique.

  • En 1976, changement dans le processus de nomination des évêques ; le Premier ministre n’a plus l’initiative du choix des candidats et doit dès lors choisir entre deux noms proposés par l’Église elle-même (tradition pas toujours respectée, notamment par Margaret Thatcher dans les années 1980).

  • Fin progressive de certaines inégalités de traitement entre les différentes religions ou confessions (en particulier, des subventions sont attribuées à toutes les écoles confessionnelles sans distinction depuis 1998).

  • Abrogation des lois sur le blasphème en 2008 mettant fin à une atteinte notoire à la liberté de conscience des non-croyants.

    • 9 Cette décision a été ratifiée par le Parlement britannique et a reçu la sanction (...)

    Beaucoup plus récemment, en 2012, décision par seize chefs d’État du Commonwealth de permettre au monarque d’épouser un(e) catholique mettant fin à une discrimination religieuse d’un autre âge9.

8On a donc parfois l’impression d’assister à un démantèlement très progressif de l’établissement, les partisans du statu quo utilisant souvent le terme « désétablissement rampant » pour décrire ce processus. Il convient toutefois de souligner que malgré les changements évoqués, certaines caractéristiques essentielles de l’établissement demeurent en vigueur. Quelle est donc la situation aujourd’hui ? Par souci de clarté, on ne retiendra ici que quelques-uns des aspects de l’établissement qui, vus de l’extérieur mais aussi de l’intérieur de l’Église, peuvent constituer des facteurs d’inégalité :

  • Le monarque demeure « Gouverneur suprême » de l’Église, ce qui, depuis la fin du XVIIe siècle, est une fonction purement symbolique, ce dernier se contentant comme dans beaucoup d’autres domaines de donner son consentement (la « sanction royale ») aux mesures adoptées par le Parlement.

    • 10 Ce fut par exemple le cas en 1981 lorsque la modernisation des rites de l’ordination épis (...)

    Les mesures adoptées par le Synode général doivent toujours être approuvées par le Parlement. Ceci n’est pas entièrement symbolique, le Parlement ayant au cours des trente dernières années rejeté certaines mesures adoptées par l’Église10.

  • Les évêques sont aujourd’hui encore nommés par le souverain sur proposition du Premier ministre, mais il ne s’agit plus que d’une formalité, un seul nom étant depuis 2008 proposé au chef de l’exécutif qui n’a plus qu’un rôle d’intermédiaire entre l’Église et le monarque.

  • Vingt-six de ces évêques, les « lords spirituels », siègent à la Chambre des lords où ils jouissent assez curieusement d’un droit de vote. Ils ne représentent toutefois que trois pour cent de l’effectif total et, en pratique, votent peu. Aussi convient-il de relativiser leur influence d’autant plus que les Lords ont depuis fort longtemps perdu leur droit de veto. Cette présence au Parlement constitue toutefois un indiscutable avantage par rapport aux autres confessions ou religions, la Chambre haute constituant une tribune privilégiée donnant à la voix de ces évêques plus de portée et de prestige qu’à celle des représentants d’autres religions.

  • Les aumôneries anglicanes des prisons, des universités et des hôpitaux sont financées par l’État.

    • 11 Selon les chiffres officiels, 68 % des écoles confessionnelles sont anglicanes, 30 % (...)

    Dernier élément : les écoles confessionnelles, dont la grande majorité est anglicane, sont subventionnées par l’État (environ un tiers des écoles du pays tous niveaux confondus)11.

  • 12 À quoi s’ajoute le relatif désintérêt pour toutes ces questions d’un public qui, dans sa gr (...)

9On s’aperçoit au final qu’au cours des 180 dernières années, l’Église a dans certains domaines acquis une réelle autonomie vis-à-vis du pouvoir civil, mais a, par ailleurs, vu son monopole sérieusement entamé dans les domaines notamment de l’éducation ou de l’état civil, et perdu certains des privilèges dont elle bénéficiait ; ceci a eu pour effet de réduire, voire d’abolir, les inégalités les plus criantes dont étaient victimes les non-anglicans (croyants ou non) et explique en partie que le débat sur le désétablissement, quoique toujours d’actualité, ait perdu de sa virulence12. Si la vie religieuse en Angleterre et les relations entre les diverses confessions et religions sont aujourd’hui apaisées, il n’en demeure pas moins que l’établissement de l’Église d’Angleterre pose toujours problème et fait à bien des égards figure d’anachronisme dans une société non seulement multiculturelle mais aussi multiconfessionnelle avec, essentiellement dans le cas des religions non-chrétiennes, une foi et une pratique vivaces.

L’établissement : un statut contesté

  • 13 On pourra distinguer deux types de sécularisation : une sécularisation des mentalit (...)

10Qui conteste aujourd’hui le statut établi de l’Église d’Angleterre ? Il conviendra de distinguer tout d’abord une contestation externe émanant à la fois des religions ou confessions non-anglicanes, mais aussi des partisans, généralement athées, d’une sécularisation institutionnelle totale13, ce dernier type de contestation étant de loin le plus véhément. Il existe enfin depuis longtemps une contestation interne émanant d’une minorité d’anglicans pour qui l’établissement, loin d’être un privilège, constitue un handicap par rapport aux autres groupes religieux.

11Les Églises protestantes libres et les catholiques ne sont plus les adversaires les plus farouches d’une institution dont ils ont depuis longtemps cessé d’être les victimes. De plus, l’émergence au cours du XXe siècle d’un puissant mouvement œcuménique (dont l’Église établie est l’un des principaux moteurs) a notablement apaisé les tensions au sein des Églises chrétiennes. Il y a, bien sûr, par tradition une opposition de principe à l’établissement au sein de ce que l’on appelait jadis le non-conformisme, qui s’exprime en particulier à travers le groupe de réflexion libéral Ekklesia qui prône le désétablissement pour des motifs relevant à la fois de la théologie et de l’équité :

  • 14Disestablishment is long overdue, and it would be better for it to occur sooner, rather th (...)

Le désétablissement se fait attendre depuis trop longtemps et il serait préférable qu’il soit mis en œuvre sans tarder. Le Times a raison d’affirmer que le désétablissement rendrait l’Église plus chrétienne. Le statut d’Église établie bafoue les principes d’égalité, d’équité et de justice que le christianisme est censé défendre. Il donne à l’Église des privilèges particuliers vis-à-vis des autres confessions chrétiennes, des autres religions et des non-croyants14.

12Ce point de vue semble toutefois minoritaire au sein des Églises libres pour lesquelles l’établissement constitue un moindre mal, l’ennemi à combattre aujourd’hui étant prioritairement l’incroyance et ses valeurs concomitantes : individualisme, matérialisme, voire consumérisme effréné. Il est par ailleurs clair que défendre les droits des non-croyants, au même titre que ceux des croyants, ne fait clairement pas partie de leurs priorités. Dans leur majorité, les baptistes, les membres de l’Église Réformée Unie et plus encore les méthodistes, historiquement plus proches de l’anglicanisme, sont donc favorables à l’établissement qui constitue peut-être l’ultime rempart contre le sécularisme ambiant. Le baptiste Nigel Wright résume ainsi la position de beaucoup de membres des Églises libres :

  • 15 “[…] there are within the Free Churches those who are not unhappy with the current status (...)

[…] Au sein des Églises libres, il y a ceux qui ne sont pas mécontents du statut et de l’organisation actuels de l’Église d’Angleterre. Non seulement les Églises libres sont depuis longtemps tolérées, mais elles ont surmonté au cours du XIXe siècle les derniers obstacles auxquels elles étaient confrontées en termes de discrimination civique. Il ne viendrait à l’idée d’aucun de leurs membres de prétendre qu’ils ne sont pas des citoyens égaux devant la loi. Ceci ne peut que modifier la manière dont l’établissement est perçu […]. Pour ceux issus de traditions plus radicales, une Église établie dans notre constitution pourra même être au minimum considérée comme une sorte de rempart contre le sécularisme […]. Pour toutes ces raisons, l’établissement est loin d’être une question brûlante pour les héritiers de la dissidence religieuse en Angleterre15.

13Dans un contexte de sécularisation croissante, désétablir reviendrait pour ces Églises à remiser la spiritualité dans la sphère privée ; l’établissement est donc perçu comme l’affirmation que la religion demeure une composante essentielle de la vie publique. Cette bienveillance à l’égard de l’établissement s’explique aussi par le fait que l’Église a depuis longtemps abandonné son hégémonisme historique, se posant au contraire en garante des libertés religieuses, voire en porte-parole des autres religions, idée récemment réaffirmée par la reine Élisabeth elle-même16. À quelques réserves près, la plupart des catholiques partagent les vues des Églises protestantes libres sur l’établissement. C’est en des termes élogieux que le prêtre jésuite Philip Endean décrit l’esprit d’ouverture et l’œcuménisme qui animent aujourd’hui l’Église établie :

  • 17The Church is not a sect of the perfectly believing. Establishment has enabled the Church (...)

L’Église n’est pas une secte qui prétendrait détenir la vérité. L’établissement a permis à l’Église d’Angleterre de gérer la tension entre une identité affirmée et une ouverture à la société dans son ensemble. En tant que catholiques romains nous pouvons sans problème nous inspirer des qualités d’esprit et de cœur qu’a nourries l’établissement afin de nous adresser de façon plus crédible et plus adaptée à toutes les personnes de bonne volonté17.

  • 18 Le terme de minorité dans ce cas précis mérite un examen attentif.

14Les Églises chrétiennes non-anglicanes ne prônent donc plus le désétablissement mais, bien au contraire, un établissement élargi qui permettrait par exemple une représentation des principales Églises et religions à la Chambre des lords. Ceci permettrait d’abolir ce qui peut être considéré comme la principale inégalité, sous forme d’exclusion, frappant encore les minorités religieuses en Angleterre18. C’est l’argument que développe Geoffrey Roper, au nom de l’Église Réformée Unie :

  • 19If the future second chamber of parliament is to have some non-elected members, then Churc (...)

Si la future deuxième chambre du Parlement est appelée à voir siéger des membres non-élus, alors des dirigeants de l’Église mais aussi des représentants reconnus des autres religions pourraient jouer un rôle utile et efficace. Ils enrichissent le débat national et le processus législatif si leur contribution est guidée par leur théologie. Leur place se justifie en vertu du principe d’inclusion. L’identité de beaucoup de citoyens repose beaucoup plus sur le fait qu’ils sont croyants et membres d’une communauté de foi que sur leur appartenance ou leur soutien à un parti. Ces citoyens se sentiront davantage concernés si les représentants de leur religion prennent part au processus politique19.

15Ce point de vue est partagé par beaucoup de musulmans tels que le sociologue Tariq Modood qui, étrangement, ne voit pas grand-chose à redire à l’établissement :

  • 20The minimal nature of an Anglican establishment, its proven openness to other deno (...)

La nature restreinte de l’établissement anglican, son ouverture indiscutable aux autres confessions et religions à la recherche d’un espace public, ajoutées au fait que son existence même est une affirmation sans cesse renouvelée du caractère public de la religion, sont autant de raisons pour lesquelles il est beaucoup moins problématique aux yeux des minorités religieuses qu’un sécularisme triomphant20.

16S’exprimant sur la question dans une contribution récente au projet de loi de réforme de la Chambre des lords, le Grand rabbin Lord Sacks défend également l’établissement, avec même plus de ferveur :

  • 21Establishment secures a central place for spirituality in the public square. This benefits (...)

L’établissement est l’assurance d’une place centrale réservée à la spiritualité dans l’espace public. Ce sont toutes les religions qui en bénéficient, et pas seulement la religion chrétienne. Il investit les grands événements nationaux d’une aura de sainteté, c'est-à-dire d’un sens de la présence et de la souveraineté de Dieu. C’est la meilleure défense contre le totalitarisme, la dérive absolutiste des dirigeants et des institutions21.

17Il se prononce lui aussi très clairement en faveur d’un établissement inclusif :

  • 22A more broadly conceived ‘Lords Spiritual’ […] would constitute a forum in which the sever (...)

Un élargissement des « Lords spirituels » […] constituerait un forum au sein duquel toutes les traditions religieuses, qui sont un élément central de l’identité de beaucoup de Britanniques et partie intégrante de la mémoire collective de l’humanité, joindraient leurs voix au processus délibératif de dialogue et de débat à travers lequel une société se renouvelle et structure son avenir collectif22.

  • 23The concept of religious representation should be broadened to embrace other Chris (...)
  • 24 Notons à cet égard que les catholiques, plutôt favorables à l’établissement de l’Église (...)

18L’idée d’un établissement ouvert aux autres religions avait déjà été défendue par la commission Wakeham chargée d’élaborer un rapport sur la réforme de la Chambre des lords en 2000 : « La notion de représentation religieuse devrait être étendue de façon à inclure les autres confessions chrétiennes (et dans toutes les parties du Royaume-Uni), ainsi que les autres communautés religieuses »23. Il va de soi qu’une telle configuration poserait de sérieux problèmes pratiques, en particulier dans le choix des critères à retenir, dès qu’il s’agirait d’évaluer le poids ou l’influence de chaque confession et de chaque religion et d’établir leur représentation respective au sein de la Chambre haute24. C’est une des raisons, mais pas la seule, pour lesquelles la réforme si compliquée de la Chambre des lords n’est toujours pas arrivée à son terme, le projet du gouvernement actuel consistant en une simple réduction du nombre des évêques (qui à terme passerait de vingt-six à douze), beaucoup plus facile à mettre en œuvre qu’une représentation élargie aux autres groupes religieux.

19Au final, il semble que le soutien affiché des Églises libres et autres religions à l’Église établie ne s’explique pas uniquement par l’œcuménisme de cette dernière ou par la perspective, bien incertaine, d’obtenir un jour une représentation à la Chambre haute ; il s’agit aussi, et peut-être avant tout, d’opposer un front uni à un ennemi commun, l’incroyance. L’union faisant la force, on comprendra par ailleurs que de plus en plus d’anglicans soient eux-mêmes favorables à un établissement accueillant en son sein les autres religions.

20Pour les partisans de l’humanisme séculier, et d’une manière générale pour les républicains, les choses sont fort claires25 : l’Église doit être désétablie car, avec environ un million de pratiquants réguliers (soit 2 % de la population), elle a depuis fort longtemps cessé d’être l’Église de la nation. Bien sûr l’Église d’Angleterre compte environ 25 millions de baptisés, faisant d’elle, et de loin, la religion majoritaire dans le pays. Il ne s’agit toutefois que d’un anglicanisme nominal ou culturel, la grande majorité de ces baptisés ne fréquentant quasiment jamais les églises. Si l’on se réfère uniquement à la pratique religieuse (présence à l’office ou à la messe dominicale), il semble même que les catholiques anglais comptent à présent plus de pratiquants que les anglicans26, les musulmans étant en passe de devenir le groupe majoritaire en termes de pratique27. Aussi peut-il sembler inacceptable qu’une religion dont les pratiquants ne constituent plus qu’une infime minorité de la population bénéficie des privilèges que lui confère l’établissement, à savoir notamment une tribune à la Chambre des lords avec la possibilité, bien réelle, de retarder par le vote l’adoption de certaines lois28. Dans ces conditions, comme l’explique Keith Wood de la National Secular Society, l’Église, dont le discours minoritaire est en décalage par rapport aux valeurs et aux aspirations de la société, ne peut plus prétendre s’exprimer au nom de la nation sur des questions éthiques ou sociétales telles que l’avortement, le mariage homosexuel, ou bien l’euthanasie :

  • 29Despite widespread public support for voluntary euthanasia, the bishops in the Lords voted (...)

Malgré un soutien massif de l’opinion publique en faveur de l’euthanasie volontaire, les évêques siégeant à la Chambre des lords votèrent en bloc contre la proposition la plus modérée qui aurait autorisé le suicide assisté d’adultes en phase terminale et possédant toutes leurs facultés mentales, sous le contrôle rigoureux de médecins. Les évêques apportèrent 14 des 48 votes qui firent échouer le projet de loi sur l’euthanasie et mirent fin au débat, empêchant de ce fait la chambre élue de s’exprimer sur un sujet de grande importance pour l’opinion publique29.

  • 30 Selon un sondage réalisé par YouGov/Cambridge en mai 2011, les chrétiens représenteraient 5 (...)
  • 31The bishops are unrepresentative. They are all male, middle class and disproportionately w (...)

21Les humanistes séculiers relèvent également que, selon diverses études, les non-croyants représentent le deuxième groupe de la population après les chrétiens (environ 40 %) sans pour autant bénéficier d’une quelconque représentation en tant que tels au Parlement30. La solution ne réside donc pas dans un établissement élargi aux autres religions qui exclurait de façon encore plus radicale les non-croyants, mais dans un désétablissement pur et simple de l’Église d’Angleterre dont les évêques, outre qu’ils ne représentent aujourd’hui plus qu’une religion minoritaire, ne sont pas à l’image de la société britannique : « Les évêques ne sont en rien représentatifs. Ce sont tous des hommes issus de la classe moyenne, en grande majorité des blancs, qui, sans exception, proviennent de diocèses anglais »31. Au bout du compte, abolir purement et simplement le privilège que constitue l’établissement semble plus facile à mettre en œuvre, et probablement plus juste, que de l’étendre à d’autres catégories. Cette dernière solution, outre les difficultés pratiques qu’elle soulève, ne satisferait pleinement personne et risquerait même de générer encore plus d’inégalités.

22Le point de vue des humanistes séculiers recoupe largement celui des républicains qui, selon les périodes et les instituts de sondage, représentent entre 15 et 20 % de la population britannique32. Le groupe de pression Republic, qui compte beaucoup de soutiens parmi les membres de la National Secular Society et de la British Humanist Association, s’exprime en des termes on ne peut plus clairs sur la nécessité de désétablir l’Église d’Angleterre :

  • 33No other religious group or association enjoys such privilege nor would it be tolerated. Y (...)

Aucun autre groupe religieux ou organisation ne bénéficie d’un tel privilège, ce qui ne serait d’ailleurs pas toléré. Pourtant les catholiques, les juifs, les hindous, les musulmans, les sikhs, les bouddhistes, les athées et beaucoup d’autres ayant des croyances différentes ne cessent de contribuer et de participer à la vie publique du pays, cette diversité nationale étant souvent considérée comme une source de fierté parmi les Britanniques33.

23Ce qui limite la portée de cet argument par ailleurs très convaincant est le fait que, nous l’avons vu, les groupes religieux dont il est question ici sont pour l’essentiel favorables à un établissement élargi qui exclurait de fait le dernier groupe de la liste, les athées.

  • 34 Andrew Copson & David Pollock, “Religion and the State in an Open Society”, in R.-M (...)

24Un autre problème est celui du financement par l’État des aumôneries dans l’armée ou les hôpitaux, et surtout des écoles confessionnelles qui représentent environ 35 % des écoles du pays, et dont plus des deux tiers sont administrées par l’Église d’Angleterre. Pour la British Humanist Association, ces écoles ont des politiques d’admission et de recrutement discriminatoires et l’enseignement qui y est dispensé, en matière d’éducation religieuse en particulier, n’est pas aussi neutre qu’il le devrait. En dépit de directives nationales prônant le respect non seulement des autres religions mais aussi des valeurs des non-croyants, les consignes de l’Église d’Angleterre dans ce domaine n’incitent en rien à la neutralité : l’athéisme y est décrit comme « stérile », le but de l’éducation religieuse étant non seulement d’encourager les élèves croyants dans leur foi (chrétienne ou non), mais surtout d’inciter à la réflexion ceux qui n’en ont pas34. Il n’est donc pas surprenant que l’éducation religieuse soit parfois considérée comme un outil de prosélytisme financé par le contribuable (anglican ou non-anglican, croyant ou non) et destiné à stopper l’hémorragie dont souffre l’Église d’Angleterre, tout comme d’ailleurs la plupart des autres Églises. D’autres aspects mineurs, et essentiellement symboliques, de l’établissement tels que la lecture de prières dans les deux chambres du Parlement ou le caractère religieux de la cérémonie du couronnement qui exclut de fait les non-croyants, posent évidemment problème aux humanistes séculiers ; ce sont toutefois la présence d’évêques à la Chambre des lords et le financement public d’écoles confessionnelles, éléments considérés à la fois comme des privilèges et des facteurs d’exclusion incompatibles avec les principes de la démocratie libérale, qui motivent avant tout leur combat acharné contre l’établissement.

25Au sein de l’Église d’Angleterre, les avis sur la question du désétablissement sont partagés avec environ deux tiers du clergé en faveur du statu quo ou bien, de plus en plus, d’aménagements du système actuel qui permettraient notamment d’accueillir d’autres confessions (établissement élargi). Les votes du synode général sur les questions liées à la gouvernance de l’Église révèlent également une majorité en faveur de l’établissement, même si de plus en plus d’anglicans sont par ailleurs conscients que les jours de l’Église établie sont comptés.

26Les partisans du désétablissement se trouvent pour l’essentiel parmi les anglo-catholiques qui perpétuent ainsi une tradition tractarienne fondée sur le rejet de l’autorité civile et la réaffirmation de l’autorité épiscopale. Parmi les grandes figures de l’anglo-catholicisme, il est difficile de ne pas citer l’ex-archevêque de Cantorbéry Rowan Williams qui, cultivant un art de la litote bien britannique, déclara en 2008 que le désétablissement de l’Église d’Angleterre « ne serait pas la fin du monde »35. Les arguments évoqués par les anglo-catholiques sont souvent les mêmes que ceux des tractariens au XIXe siècle ; ils soutiennent notamment que l’établissement menace l’intégrité spirituelle d’une Église qui n’est plus maître de ses choix. Pour les libéraux comme Theo Hobson, cette sujétion de l’Église à l’État affaiblit considérablement la parole de celle-ci, rendant sa mission prophétique totalement illusoire. L’argument est discutable car l’Église d’Angleterre a souvent montré au cours des dernières décennies qu’elle pouvait s’exprimer avec force sur certains sujets, quitte à s’opposer de front au gouvernement en place36. Un autre argument utilisé par les anglo-catholiques libéraux et plus directement lié à notre problématique est celui du manque d’équité vis-à-vis des autres confessions et religions. L’établissement est en effet vécu par beaucoup comme une tutelle insupportable, certaines décisions prises par l’Église (nominations des évêques ou réformes liturgiques) devant aujourd’hui encore être approuvées par la Couronne ou le Parlement. Selon cette logique, l’Église d’Angleterre ne devrait-elle pas jouir de la même indépendance et de la même liberté que les autres Églises ou religions, quitte à perdre les quelques privilèges qui lui restent ?

27Le dernier argument formulé notamment par Theo Hobson rejoint celui des humanistes séculiers, ce qui n’est pas entièrement surprenant de la part de ce théologien libéral pour qui, dans une société de plus en plus sécularisée, l’établissement ne se justifie plus, l’Église d’Angleterre ne pouvant prétendre s’exprimer au nom de la nation toute entière :

  • 37The disestablishment of the Church does not entail a cultural revolution. It entails being (...)

Le désétablissement de l’Église n’implique pas une révolution culturelle. Il implique simplement de reconnaître qu’une révolution culturelle a déjà eu lieu. Au cours des dernières décennies, la Grande-Bretagne a rejeté son identité religieuse traditionnelle. Ceci n’est évidemment que l’aboutissement d’un long processus de sécularisation dont la nature progressive risque de masquer l’importance. Ce rejet de l’Église par la culture politique nationale s’apparente à une révolution, la plus grande peut-être de notre histoire. Pourtant, l’enveloppe extérieure reste en place. C’est une situation bizarre et plutôt malsaine37.

28L’Église d’Angleterre doit donc faire preuve de courage et accepter la réalité inexorable de son déclin. L’époque de Hooker est révolue, l’Angleterre n’est plus une nation chrétienne et le Parlement n’est depuis fort longtemps plus le synode laïc d’une Église qui doit à présent rompre les liens qui l’unissent à l’État.

Vers un désétablissement ?

29Quel avenir institutionnel pour l’Église d’Angleterre ? Un désétablissement pur et simple à l’initiative d’un gouvernement ou d’un Parlement réformistes semble peu vraisemblable. Rappelons tout d’abord que le désétablissement ne pourrait être mis en œuvre sans l’accord du monarque, qui est le Gouverneur suprême de cette Église, et nécessiterait par ailleurs un fort consensus sur la question non seulement au niveau politique, mais aussi au sein même de l’Église, ce qui est loin d’être le cas. Sur le plan politique, les positions traditionnelles sont assez claires : le parti travailliste et plus encore les libéraux démocrates sont majoritairement favorables au désétablissement, le parti conservateur ayant en revanche une préférence marquée pour le statu quo (quitte à l’amender quelque peu). Une étude réalisée en 2004 par Communicate Research, alors que le parti travailliste était majoritaire à la Chambre des communes, a notamment montré que 57 % des députés (toutes tendances confondues) étaient opposés à l’établissement38. Si aucune mesure significative n’a depuis été prise en ce sens, c’est que dans la pratique, l’établissement sous sa forme actuelle (très limitée) ne constitue plus un enjeu politique majeur comme ce fut le cas jusqu’au début du XXe siècle. Par ailleurs, les changements institutionnels qu’impliquerait le désétablissement seraient complexes et longs à mettre en œuvre étant donné les nombreuses ramifications institutionnelles du système actuel. L’imbrication étroite des sphères religieuse et politique qui caractérise la constitution britannique rendrait ainsi nécessaire l’abrogation ou l’amendement d’une dizaine de lois, avec de plus l’accord des quinze autres pays du Commonwealth dont Élisabeth II est le monarque, comme ce fut le cas en 2012 avec la réforme de l’ordre de succession. À tout cela s’ajoutent plusieurs questions juridiques ou institutionnelles particulièrement épineuses telles que le financement des nombreuses écoles administrées par l’Église, l’entretien des bâtiments ecclésiastiques ou le statut des aumôniers anglicans39. On le voit, les enjeux constitutionnels sont de taille et l’on comprendra aisément que les gouvernements quels qu’ils soient, toujours confrontés à d’autres priorités (politique internationale, crise économique, chômage, etc.), aient tendance à remiser la question délicate du désétablissement aux oubliettes. Ajoutons que le relatif désintérêt du personnel politique dans ce domaine s’explique par le fait que l’opinion publique elle-même ne se passionne pas pour une question qui ne fait plus les gros titres de l’actualité. Des études récentes ont toutefois montré que les Britanniques ont des opinions plutôt affirmées sur le statut institutionnel de l’Église, une grande majorité (75 %) considérant par exemple que les évêques ne devraient plus siéger à la Chambre des lords, ou que la religion relève exclusivement de la sphère privée40. S’il n’y a pas une opposition radicale à l’établissement, il semble tout de même qu’il soit aujourd’hui perçu par l’opinion publique comme une anomalie.

  • 41 Certaines déclarations du Prince Charles laissent à penser qu’il a une conception très ouve (...)
  • 42 Le projet de loi a été retiré suite à une mésentente entre les partis de la coalition gouve (...)
  • 43 Dans une perspective séculariste, on pourrait bien sûr objecter que le monarque devrait (...)

30Si une séparation brutale de l’Église et de l’État semble peu probable, il n’est en revanche pas déraisonnable d’imaginer que le long processus de désétablissement entamé il y a près de deux siècles va se poursuivre, étape par étape, et dans le cadre d’un consensus, l’accession au trône du prochain monarque pouvant d’ailleurs accélérer cette évolution41. Nous l’avons vu, la réforme de la Chambre des lords semble s’orienter vers une réduction du nombre des évêques en son sein plutôt que vers une inclusion des autres religions. Pour des raisons politiques, cette réforme est actuellement au point mort42, mais rien n’interdit de penser que les évêques seront, à terme, totalement évincés de la Chambre haute. Les liens entre le monarque et l’Église d’Angleterre pourraient aussi se distendre si ce dernier, comme l’avait évoqué le Prince Charles il y a quelques années, devenait le défenseur de la foi en général et non plus le défenseur de la foi protestante exclusivement43. Tout semble donc indiquer que l’établissement sera peu à peu vidé de sa substance et ne conservera à terme qu’un caractère purement symbolique, l’Église d’Angleterre n’étant plus qu’une Église nationale au sens historique et géographique du terme, à l’image de sa sœur, l’Église écossaise, qui est indépendante du pouvoir civil depuis 1921. C’est dans cette direction que semble peu à peu se diriger l’Église d’Angleterre ; toutefois le chemin sera long, tortueux et parfois même semé d’embûches, mais ce n’est qu’à ce prix qu’elle retrouvera sa liberté et qu’un privilège d’un autre âge sera aboli.

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Bibliographie

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Notes

1 Le problème de la succession d’Henri VIII, qui désirait un héritier mâle, fut à l’origine de la rupture avec Rome. Sur le plan politique, la limitation du pouvoir de l’Église et la fin de toute ingérence romaine permirent le développement d’un système de gouvernement efficace et l’émergence d’un État moderne.

2 Voir sur ce point Paul Avis, Church, State and Establishment, London : SPCK, 2001, 38-39.

3 Entre 25 et 40 % selon les estimations. Pour plus de détails, voir infra note 30.

4 Avec deux parenthèses notables : tout d’abord lors du règne de Marie Tudor (1553-1558), qui vit le rétablissement de l’Église catholique romaine, et pendant la période du Commonwealth et du Protectorat (1649-1660).

5 Différentes mesures législatives ouvrent la porte de la fonction publique et du Parlement aux non-conformistes (1828), puis aux catholiques l’année suivante. En 1854 les non-conformistes obtiennent le droit d’étudier à Oxford et à Cambridge.

6 Voir sur ce point Owen Chadwick, The Victorian Church, Part I, London : SMC Press, 1997, 32-34.

7 À noter qu’à la même époque, du sein même de l’Église d’Angleterre, certains tractariens comme Richard Hurrell Froude réclament également le désétablissement, mais bien plus au nom de la liberté que de l’égalité.

8 Baptist Magazine, vol. 25, December 1833, 599.

9 Cette décision a été ratifiée par le Parlement britannique et a reçu la sanction royale le 25 avril 2013. À noter qu’une autre discrimination, à l’endroit des femmes, a par la même occasion été abolie puisque les héritiers mâles ne sont plus prioritaires dans l’ordre de succession au trône.

10 Ce fut par exemple le cas en 1981 lorsque la modernisation des rites de l’ordination épiscopale fut rejetée par un Parlement conservateur.

11 Selon les chiffres officiels, 68 % des écoles confessionnelles sont anglicanes, 30 % catholiques, les 2 % restants se partageant entre les religions hindoue, sikh et musulmane, <http://www.education.gov.uk/schools/leadership/typesofschools/maintained/b00198369/voluntary-and-faith-schools/>, consulté en septembre 2012.

12 À quoi s’ajoute le relatif désintérêt pour toutes ces questions d’un public qui, dans sa grande majorité, se sent de moins en moins concerné par la religion.

13 On pourra distinguer deux types de sécularisation : une sécularisation des mentalités (déclin de la croyance et de la pratique religieuse) et une sécularisation institutionnelle (séparation progressive de l’Église et de l’État). Les deux sont à l’œuvre en Angleterre aujourd’hui, le deuxième type, qui nous intéresse plus particulièrement ici, étant plus lent que le premier.

14Disestablishment is long overdue, and it would be better for it to occur sooner, rather than later. The Times is right to say that disestablishment would make the Church more Christian. The established status of the Church contradicts ideas of equality, fairness and justice which Christianity is supposed to stand for. It also gives it special privileges over other Christian denominations, other religions and those of no religious belief”, <http://www.ekklesia.co.uk/node/7834/>, consulté en août 2012.

15 “[…] there are within the Free Churches those who are not unhappy with the current status and arrangements of the Church of England. The Free Churches have not only long since enjoyed toleration they have also in the course of the nineteenth century overcome the remnants of the civil discrimination to which they were subject. It would not occur to them to think that they were not equal citizens under the law. This is apt to change how Establishment is viewed. […] Some who are in more radical traditions might be inclined to view an Established Church within the constitution as at least some kind of bulwark against secularism […]. For those reasons, Establishment is far from being a burning issue among the heirs of Dissent in England”, Nigel G. Wright, “A View from one of the Free Churches”, in R.-M. Morris (ed.), Church and State, Some Reflections on Church Establishment in England, London : UCL, 2008, 18.

16 <http://www.guardian.co.uk/uk/2012/feb/15/queen-says-church-misunderstood/>, consulté en août 2012.

17The Church is not a sect of the perfectly believing. Establishment has enabled the Church of England to negotiate between the tension of committed identity and an inclusiveness open to the culture as a whole. We Roman Catholics may properly draw on the habits of mind and heart that establishment has nourished in order to speak more credibly and more appropriately to all people of good will”, Philip Endean, “Anglican Establishment, Roman Catholics and Receptive Ecumenism”, in Mark Chapman, Judith Maltby & William Whyte (eds.), The Established Church, Past, Present and Future, London : T & T Clark International, 2011, 179.

18 Le terme de minorité dans ce cas précis mérite un examen attentif.

19If the future second chamber of parliament is to have some non-elected members, then Church leaders along with authentic representatives of other faiths could play useful and effective roles. They add value to the national debate and the legislative process if their contribution is directed by their theology. Their place is justified by the principle of inclusion. Many citizens identify themselves more strongly as believers – members of their faith community – than by party membership or adherence. These people will feel more involved if their faith representatives are part of the political process”, Geoffrey Roper, “View of a Critical Friend – the United Reformed Church”, in R.-M. Morris, op. cit., 30.

20The minimal nature of an Anglican establishment, its proven openness to other denominations and faiths seeking public space, and the fact that that its very existence is an ongoing acknowledgement of the public character of religion are all reasons why it may seem far less intimidating to the minority faiths than a triumphant secularism”, Tariq Modood, “Establishment, Multiculturalism and British Citizenship”, Political Quarterly, vol. 65, 1994, 72-73.

21Establishment secures a central place for spirituality in the public square. This benefits all faiths, not just Christianity. It invests national occasions with an aura of sanctity, which is to say, a sense of the presence and sovereignty of God. This is the best defence against totalitarianism, the absolutisation of human rulers and institutions”, <http://www.publications.parliament.uk/pa/jt201012/jtselect/jtdraftref/284/284iii85. htm/>, consulté en août 2012.

22A more broadly conceived ‘Lords Spiritual’ […] would constitute a forum in which the several faith traditions – so central to the identity of many Britons and to the collective memory of mankind – join their voices to the deliberative process of dialogue and debate through which a society renews itself and frames its collective future”, Ibid.

23The concept of religious representation should be broadened to embrace other Christian denominations, in all parts of the United Kingdom, and other faith communities” (recommendation 108), Royal Commission on the Reform of the House of Lords, A House for the Future, 2000, 155.

24 Notons à cet égard que les catholiques, plutôt favorables à l’établissement de l’Église d’Angleterre malgré leur opposition de principe à la notion de religion établie, ne pourraient pas siéger à la Chambre des lords car le droit canon le leur interdit.

25 À noter deux courants au sein de l’humanisme séculier : le premier, représenté par la National Secular Society se caractérise par un athéisme militant et radical teinté d’anticléricalisme. Il compte parmi ses membres les plus connus des personnalités telles que le biologiste Richard Dawkins ou bien la journaliste du Guardian Polly Toynbee. En revanche la British Humanist Association est plus modérée : elle prône le respect des croyances d’autrui, y compris l’athéisme, et défend l’idée d’une stricte neutralité de l’État en matière religieuse.

26 <http://www.brin.ac.uk/news/2011/church-attendance-in-england-1980-2005/>, consulté en août 2012.

27 Ceci est toutefois difficile à évaluer, les critères de la pratique étant très différents selon les religions. Voir sur ce point : <http://www.ekklesia.co.uk/node/7112/>, consulté en août 2012.

28 En janvier 2012, les Lords rejetèrent une mesure visant à réduire certaines prestations sociales et le vote des évêques fut crucial.

29Despite widespread public support for voluntary euthanasia, the bishops in the Lords voted en bloc to oppose even the most conservative version of this – the proposal to allow self-administered suicide by competent terminally ill adults after careful checks by doctors. The bishops directly contributed 14 of the 48 votes by which the Assisted Dying Bill failed and further debate was curtailed, thereby also depriving the elected chamber from having its say on this matter of great public interest”, Keith Porteous Wood, “The National Secular Society”, in R.-M. Morris, op. cit., 63. Le projet de loi sur l’euthanasie avait été rejeté par les Lords en mai 2006.

30 Selon un sondage réalisé par YouGov/Cambridge en mai 2011, les chrétiens représenteraient 55 % de la population britannique et les non-croyants 40 %. Détails disponibles sur <http://d25d2506sfb94s.cloudfront.net/cumulus_uploads/document/2l6avzlerp/Religion.pdf>, consulté en août 2012. Le recensement national pour 2011 révèle toutefois que 25 % des Anglais et des Gallois se déclarent sans religion contre 15 % dix ans plus tôt. Si les estimations divergent, la progression de l’irréligion est en revanche indiscutable.

31The bishops are unrepresentative. They are all male, middle class and disproportionately white, and come only from dioceses in England”, Keith Porteous Wood, op. cit., 66.

32 <http://www.ipsos-mori.com/researchpublications/researcharchive/poll.aspx?oItemId=122&view=wide/>, consulté en août 2012.

33No other religious group or association enjoys such privilege nor would it be tolerated. Yet Catholics, Jews, Hindus, Muslims, Sikhs, Buddhists, Atheists and many others of differing beliefs continue to contribute to and participate in Britain’s public domain, a national diversity often cited as a source of pride among Britons”, <http://www.republic.org.uk/What%20we%20want/In%20depth/The%20Church%20of%20England/index.php/>, consulté en août 2012.

34 Andrew Copson & David Pollock, “Religion and the State in an Open Society”, in R.-M. Morris, op. cit., 55.

35 <http://www.guardian.co.uk/world/2008/dec/17/religion-constitution/>, consulté en août 2012. La teneur très mesurée du propos tout de même surprenant de Rowan Williams s’explique également par son rôle d’archevêque.

36 On songe notamment à la publication en 1985 de Faith in the City, critique sans concession de la politique sociale de Margaret Thatcher, ou bien, plus récemment en 2003, à la condamnation vigoureuse par l’archevêque de Cantorbéry Rowan Williams de l’intervention britannique en Irak.

37The disestablishment of the Church does not entail a cultural revolution. It entails being honest about a cultural revolution that has already taken place. Over the past generation or so, Britain has rejected its traditional religious identity. This should be seen as the completion of a much longer process of secularization, of course. Its gradual nature threatens to obscure its import. This rejection of the Church by the national political culture amounts to a revolution, perhaps the biggest in our history. Yet the outward form remains in place. It is an odd situation, and rather an unhealthy one”, Theo Hobson, Against Establishment, An Anglican Polemic, London : Darton, Longman and Todd Ltd, 2003, X.

38 <http://www.comres.co.uk/polls/Disestablishment_CoE.pdf>, consulté en août 2011.

39 Voir sur tous ces points l’article du Guardian : <http://www.guardian.co.uk/uk/2000/dec/08/monarchy.religion/>, consulté en octobre 2012.

40 <http://www.ekklesia.co.uk/content/survey_on_bishops_icm.pdf >, consulté en août 2012. En revanche, 56 % des Britanniques trouvent normal que la reine soit aujourd’hui encore le Gouverneur suprême de l’Église. Ceci semble à première vue contradictoire, mais s’explique d’une part par le fait que cette fonction est aujourd’hui entièrement symbolique (contrairement à d’autres composantes de l’établissement), mais aussi par le capital de sympathie dont bénéficie Élisabeth II, l’opinion publique se refusant à envisager toute réforme de la monarchie tant que la reine est en vie.

41 Certaines déclarations du Prince Charles laissent à penser qu’il a une conception très ouverte de l’établissement.

42 Le projet de loi a été retiré suite à une mésentente entre les partis de la coalition gouvernementale quant à la proportion de membres élus. Le processus de réforme de la Chambre des lords fut entamé au tout début des années 2000 sous l’impulsion du gouvernement de Tony Blair (publication des travaux de la commission Wakeham dès janvier 2000).

43 Dans une perspective séculariste, on pourrait bien sûr objecter que le monarque devrait être le défenseur de toutes les croyances, religieuses ou non, dans la mesure où elles sont compatibles avec la démocratie libérale moderne.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hervé Picton, « Religion, privilèges et inégalités : vers un désétablissement de l’Église d’Angleterre ? », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n°7 | 2014, mis en ligne le 30 novembre 2014, consulté le 25 juin 2017. URL : http://lisa.revues.org/6870 ; DOI : 10.4000/lisa.6870

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Auteur

Hervé Picton

Université de technologie de Compiègne, France. Hervé Picton est professeur de civilisation anglo-américaine à l’Université de technologie de Compiègne. Il est l’auteur des ouvrages Histoire de l’Église d’Angleterre, de la Réforme à nos jours, Ellipses, 2006 et A Handbook of British Civilization, Ellipses, 2008.

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