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Francis Bacon et ses émules

Gold and Apes. Des usages du scepticisme dans la philosophie de Robert Boyle

Gold and Apes. Of the Uses of Scepticism in the Philosophy of Robert Boyle
Jean-Pierre Grima-Morales

Résumés

Lorsqu’il publie en 1661 The Sceptical Chymist, Robert Boyle entend évaluer la teneur des travaux des chimistes de son temps, en soulignant les imperfections des théories en vigueur à cette époque. Une autre approche méthodologique semble alors nécessaire, qui sera formulée dans les textes postérieurs, fondée sur la richesse des expériences produites mais attentive à ne pas les résorber dans un cadre théorique obsolète, aristotélicien ou paracelsien. L’approche sceptique permet alors de manifester les insuffisances de ces positions, comme l’avaient fait Gassendi et Descartes pour la scolastique. Mais est-il encore nécessaire de recourir à la catégorie de « scepticisme constructif ou mitigé » pour en rendre compte ? Si Richard Popkin avait élaboré cette catégorie en considérant qu’elle constituait la réponse à une crise sceptique générale, il semble aujourd’hui nécessaire de réinscrire cette rhétorique sceptique au croisement de l’évolution de la dialectique cicéronienne issue de la Renaissance et du mouvement de propagation des thèses mécanistes en Europe. Loin d’être alors une spécificité méthodologique propre aux savants de la Royal Society, le recours à une approche sceptique semble bien plutôt un phénomène partagé de part et d’autre de la Manche. Reste à comprendre le sens exact chez chaque auteur de ce scepticisme moderne, et particulièrement dans les usages qu’en fait Boyle.

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Texte intégral

  • 1 Descartes, Œuvres philosophiques, t. I, F. Alquié et D. Moreau (éds.), Paris : Classiqu (...)

Toutefois il se peut faire que je me trompe, et ce n’est peut-être qu’un peu de cuivre et de verre que je prends pour de l’or et des diamants. Je sais combien nous sommes sujets à nous méprendre en ce qui nous touche, et combien aussi les jugements de nos amis nous doivent être suspects, lorsqu’ils sont en notre faveur.
Descartes, Discours de la méthode1

  • 2 Certains de ces enjeux ont été particulièrement mis en évidence par S. Shapin, notamment (...)

1Aborder la question de la méthode scientifique et des discours de la méthode en Angleterre à l’âge classique nous oblige à nous intéresser à la figure intellectuelle que fut Robert Boyle en ce qu’il cristallise pour bonne part ce qui se joue alors dans le domaine des savoirs. Comprendre le sens de sa démarche expérimentale, et sa particularité au sein de son siècle, requiert alors d’analyser les discours qui la portent. Plutôt que de proposer « un » discours de la méthode, la multiplicité de ses écrits dessine les contours d’une philosophie résolument mécaniste et corpusculariste aux enjeux pluriels2. Mais qu’a-t-elle alors de spécifique par rapport à celle d’un Descartes, d’un Gassendi ou d’un Hobbes ?

  • 3 R.-H. Popkin, The History of Scepticism. From Savonarola to Bayle, Oxford : Oxford UP, 20 (...)
  • 4 Cf. B.-J. Shapiro, Probability and Certainty in Seventeenth-Century England. A Study of t (...)
  • 5 La référence au scepticisme et à Carnéade est présente dans plusieurs essais de l’auteur  (...)
  • 6 Selon Popkin, le « scepticisme constructif » s’est d’abord élaboré en France autour de Me (...)
  • 7 « Boyle was therefore one of the most important actors in the seventeenth-century English (...)
  • 8 L’approche conjecturaliste a longtemps été celle des astronomes, par opposition aux cosmo (...)

2Loin de pouvoir proposer une vue d’ensemble de cette œuvre riche et abondante, nous aimerions ici interroger l’image de Boyle qui s’est constituée dès le XVIIIe siècle et qui est encore parfois la nôtre, à savoir celle d’un chef de file de la physique expérimentale, précurseur de la science moderne. Pour ce faire, il nous faut résister à deux lectures qui, si elles ont eu le mérite de stimuler les recherches autour de ce qui est en jeu dans la révolution scientifique du XVIIe siècle, proposent toutefois des lignes de partage qui ne vont pas de soi. D’une part, la catégorie de « constructive or mitigated scepticism »3 à laquelle Richard H. Popkin se référait à partir des textes de Mersenne et de Gassendi, et qui a depuis connu une large audience4, mérite que l’on y revienne, puisque Boyle met effectivement en scène le personnage de Carnéade et des discours qu’il qualifie lui-même de « sceptiques »5. Que recouvre alors cet adjectif sous la plume de Boyle et en quoi serait-il représentatif d’une culture spécifiquement britannique quant à la question de la méthode scientifique6 ? D’autre part, c’est le statut de l’expérimentalisme et son lien avec le probabilisme que nous devons interroger : la rhétorique sceptique que déploie Boyle engage-t-elle sur le fond une détermination « probabiliste et faillibiliste » de la science comme le répètent maints commentateurs7 ? Est-ce là la ligne de partage qui sépare un Boyle d’un Descartes ou d’un Hobbes comme nous y invitent à penser Steven Shapin et Simon Shaffer ? Pourtant, à y regarder de près, l’artificialisme et le nominalisme d’un Hobbes, instaurant un fossé entre la chose et le phénomène, semblent faire montre d’une position plus franchement sceptique ou positiviste que celle d’un Boyle, pour qui l’idée de cause finale, par exemple, ne doit pas être abandonnée en physique. Une clarification s’impose alors afin de déterminer ce que recouvre ce terme de « probabilisme » et son lien avec le scepticisme. Autrement dit, au sein de la science moderne qui est en train de se dessiner, dans une dimension conjecturale pleinement réfléchie et ouvertement assumée par ses protagonistes8, la spécificité de la position de Boyle se ramène-t-elle en dernière instance, du fait même de sa pratique expérimentale, à proposer une autre méthode scientifique que l’on pourrait qualifier de probabiliste ? C’est alors la valeur même que l’on accorde à la science qui est en jeu, selon la définition que l’on en donne.

Usages modernes d’une référence antique : le probabilisme cicéronien

  • 9 Pour une présentation de cette œuvre et de son rapport au scepticisme, on consultera S. (...)
  • 10 Sur ce point, on consultera W. Newman, « The Alchemical Sources of Robert Boyle’s Corpu (...)
  • 11 C’est un trait constant, que l’on trouvait déjà dans les années 1650 dans Reflexions on (...)
  • 12 M. Mersenne, La Vérité des sciences, contre les sceptiques ou pyrrhoniens (1625) ; G. P (...)

3Quelles sont la nature et la fonction de la référence au scepticisme dans les écrits de Boyle ? The Sceptical Chymist (1661), en adoptant une stratégie sceptique9, entend montrer les limites théoriques de la chymie de son temps sans pour autant renoncer aux acquis et aux savoir-faire de cette pratique. Sans renier l’alchymie, ce qui serait anachronique10, Boyle insiste sur le manque de rigueur du cadre conceptuel dans lequel s’élaborent les recherches expérimentales de celle-ci11. Tel est l’enjeu du dialogue, par lequel Boyle, à travers la voix de Carnéade, entend souligner les insuffisances théoriques de cette science en devenir, dont la forme reste à définir. Mais loin de disqualifier ces travaux, Boyle entend plutôt les faire sortir de cette culture du secret et de l’ésotérisme qui les caractérise. En ce sens, il est proche d’autres textes contemporains qui invitaient les alchymistes à occuper une place sur le devant de la scène, de manière publique, et n’hésitaient pas pour ce faire à introduire également un personnage sceptique12. La critique porte donc tout autant sur le fond que sur la forme de la chymie de cette époque.

4Le texte met en jeu cinq personnages. Tout d’abord le narrateur, à savoir Boyle lui-même, puis Carnéade, qui est le porte-parole de l’auteur. Sa tâche consiste avant tout dans l’exposition de « Doubts & Paradoxes », comme l’indique le sous-titre de l’œuvre, et son rôle se résumera le plus souvent à jouer « the Antagonist and the Sceptick ». Autrement dit, il s’agira avant tout pour lui de réfuter les positions des autres plutôt que de proposer des thèses en nom propre :

  • 13 « The Sceptical Chymist », 1661, in The Works of Robert Boyle, vol. 2, M. Hunter et E.- (...)

I must desire you then to take notice Gentlemen (continued Carneades) that my present business doth not oblige me so to declare my own opinion on the Subject in question, as to assert or deny the truth either of the Peripatetick, or the Chymical Doctrine concerning the number of the Elements, but only to shew you that neither of these Doctrines hath been satisfactorily proved by the arguments commonly alledged on its behalfe13.

  • 14 « those Aristotelians, (at Least, those he met with,) that have written against the Chy (...)
  • 15 Ibid., 208.

5Themistius quant à lui représente les tenants de l’aristotélisme et leur théorie des quatre éléments (Terre, Feu, Air, Eau). Philiponus incarne les spagyristes qui soutiennent la tripartition héritée de Paracelse, et enfin Eleutherius joue le rôle d’un observateur curieux mais « libre » de toute affiliation comme l’indique son nom. Le débat porte sur l’objet même des études chymiques, à savoir les éléments et l’idée de mixte. L’introduction de l’œuvre pose le cadre d’interprétation : il s’agit avant tout de montrer aux spagyristes que bien des objections sont formulables à l’encontre de la théorie des trois éléments, afin de les obliger à améliorer le cadre de pensée qui guide leur action. Les aristotéliciens sont quant à eux d’emblée montrés comme des néophytes sur ces questions14. Si Aristote était pleinement soucieux d’observation, les scolastiques qui parlent en son nom se sont éloignés de cette démarche féconde. C’est donc bien avec les chymistes, en tant que leur pratique engage une forme de connaissance, que Boyle entre en discussion : « Let our Carneades warn men not to subscribe to the grand doctrine of the chymists, touching their three Hypostatical Principles, till they have a little examin’d it, and consider’d, how they can clear it from his objections »15. Le rôle de Carnéade est donc ici défini : en tant que scepticos, il est celui qui examine et soulève des doutes lorsque les affirmations adverses manquent de fondement. En fait, la figure de Carnéade renvoie explicitement au type de démarche que Cicéron mettait en œuvre dans son De natura deorum, ouvrage auquel se réfère Boyle dans l’introduction :

  • 16 Ibid., 212.

[…] if I have made my Sceptick sometimes speak sleightingly of the Opinions he opposes, I hope it will not be found that I have done any more, than became the Part he was to act of an Opponent: Especially, if what I have made him say be compar’d with what the Prince of the Romane Orators himself makes both great Persons and Friends say of one anothers Opinions, in his excellent Dialogues, De Natura Deorum 16.

  • 17 Boyle reconstruit une image de Carnéade qui est celle de son époque, c’est-à-dire celle (...)
  • 18 Sur les enjeux de la traduction cicéronienne de πιθανόν en probabile et uerisimile et s (...)

6S’il s’avérait impossible de déterminer pour Cicéron la nature exacte des dieux, le dialogue insistait cependant sur la nécessité de leur existence et sur l’incapacité des dogmatiques à démontrer ce qu’ils avancent en ce qui touche à cette matière. De même, le Carnéade de Boyle17 met en échec les discours des dogmatiques tout en ménageant une place pour le vraisemblable, le probable, le persuasif, comme le faisait Cicéron18 :

  • 19 Cicéron, La nature des dieux, I, V, 12, trad. par Cl. Auvray-Assayas, Paris : Les Belle (...)

[…] nous ne sommes pas de ceux qui soutiennent que rien n’est vrai, mais nous disons que toutes les vérités sont mêlées d’erreurs et que la ressemblance entre elles est si grande que nul critère ne permet de juger ni de donner son assentiment. Il en résulte aussi cette conséquence que beaucoup de choses sont probables : sans être perçues ou appréhendées avec certitude, elles offrent cependant une représentation qui se caractérise par sa clarté et permettent de guider la conduite du sage19.

  • 20 Le caractère bienveillant de Carnéade est d’entrée souligné dans les premières pages : (...)
  • 21 Cf. Lisa Jardine, « Lorenzo Valla and the Intellectual Origins of Humanist Dialectic », (...)
  • 22 L’expression « probabilisme cicéronien », comme le rappelle S. Roux, op. cit., note 112 (...)

7La démarche de Boyle se nourrit de cette attitude, tant sur le fond que dans sa forme, mais en la transposant dans un autre contexte. Sur le fond, ne pouvant toujours démêler le vrai du faux, il s’agira de multiplier les hypothèses et de voir celles qui résistent le mieux au doute et à l’expérience, afin de ne pas se laisser aveugler par les apparences ou par une tradition doctrinale. Si aucune certitude géométrique n’est envisageable dans ce domaine, alors il faudra se contenter d’une position probable. Sur la forme, le dialogue cicéronien constituait le modèle d’une discussion courtoise où l’on débat et propose des points de vue antagonistes mais sans animosité. Cet idéal de communication est ainsi un thème récurrent chez Boyle, sur lequel le Sceptical Chymist insiste dès l’ouverture20 et que Shapin a soigneusement analysé, mais sans explicitement le référer au cicéronisme. La référence à Cicéron fonctionne alors à plusieurs niveaux. D’une part, elle renvoie explicitement et doublement au De natura deorum comme on vient de le souligner. Mais elle renvoie aussi à toute une tradition humaniste pour laquelle la dialectique probabiliste constituait un chemin d’accès au vrai, hors des sentiers de la disputatio scolastique21 et du syllogisme démonstratif. C’est ce « probabilisme cicéronien »22 qui était alors à l’œuvre dans de nombreux dialogues de la Renaissance, et qui constitue encore une référence vivante à l’âge classique. C’est d’ailleurs contre une telle vogue de la dialectique cicéronienne que Hobbes réagit selon Q. Skinner :

  • 23 Q. Skinner, Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes, Cambridge : Cambridge UP, (...)

[…] he was reacting against the entire rhetorical culture of Renaissance humanism within which the vogue for scepticism had developed. Nor was he greatly concerned with the technical claims put forward by self-avowed sceptics, whether of a Pyrrhonian or an Academic stamp. Rather he was seeking to overcome a more generally questioning and anti-demonstrative approach to moral argument encouraged by the emphasis placed by the culture of humanism on the ars rhetorica, with its characteristic insistence that there will always be two sides to any question, and thus that in moral and political reasoning it will always be possible to construct a plausible argument in utramque partem, on either side of the case. It was this approach to moral argument which had prompted the classical theorists of eloquence to make a symbolic hero out of the figure of Carneades23.

8Le fait que Boyle se réfère explicitement à ce texte de Cicéron, qui joue ici le rôle de patronage, et qu’il choisisse le personnage de Carnéade indique suffisamment sa volonté d’inscrire son propos dans une approche probabiliste, au sens dialectique que ce terme véhicule depuis la Renaissance. En effet, Carnéade évoque alors une figure essentiellement dialectique, un rhéteur de talent, capable de défendre le pour et le contre, et – plutôt que de nous inviter à suspendre notre jugement comme nous y exhortait le véritable Carnéade – toujours susceptible de faire jaillir de ce jeu dialectique une nouvelle lumière sur les choses, ou un nouvel angle d’attaque, qui sans cela serait resté inaperçu:

  • 24 Works, vol. 2, 215-216.

[…] knowing Carneades to be so conversant with nature and with Furnaces, and so unconfin’d to vulgar Opinions, [...] he would probably by some ingenious Paradox or other, give our minds at least a pleasing Exercise, and perhaps enrich them with some solid instruction24.

  • 25 Le médecin marrane F. Sánchez, installé à Toulouse, avait par exemple déjà ourdi, au si (...)
  • 26 Sur l’opposition structurante à cette époque entre physique spéculative et physique exp (...)

9Il nous semble alors que l’originalité de Boyle consiste à agencer différentes approches. En utilisant la culture rhétorique renaissante et anti-scolastique25 dans un contexte non plus moral ou politique mais scientifique, il retrouve une tradition critique dont Gassendi a déjà fait usage pour sa part. Mais il l’utilise lui aussi dans un contexte original, celui de la chymie, non plus tant pour critiquer les méthodes scolastiques que le cadre théorique hérité de Paracelse, nouvelle forme de dogmatisme. En effet, comme on l’a dit, les aristotéliciens ne sont pas des praticiens et sont donc d’emblée dans une situation incommode, et c’est donc avec les spagyristes que le dialogue s’établit. Or, ces derniers ne font que réitérer un cadre paracelsien, pour rendre compte de leur pratique, qui ne correspond pas à ce que l’on observe : les uns et les autres soumettent ainsi les faits à un cadre d’interprétation préalable plutôt que de produire ce cadre à partir de ce qui est expérimenté. C’est ce primat de la spéculation sur l’expérience, par où pèchent tous les dogmatismes, qui va alors être remis en cause26.

Expériences et théories : spéculation, systématicité et intempérance

  • 27 Selon Thomas Sprat, plutôt que de construire des systèmes et finalement de ne léguer ri (...)
  • 28 Works, vol. 2, 213.

10Ce que critique Boyle, ce sont les systématisations prématurées, la tendance à la spéculation entendue comme volonté de tout interpréter à l’aune de principes préétablis. La spéculation effrénée, la précipitation et la soif de systématisation ont toujours été le défaut des philosophes27, et si Boyle insiste au contraire sur le caractère sceptique et expérimental de sa démarche, c’est d’abord pour faire l’examen des théories en présence et non pour en produire d’autres. Ainsi, les textes où Boyle emploie le personnage de Carnéade sont avant tout des textes critiques, les hypothèses explicatives faisant l’objet d’autres essais. Boyle prend ici la plume, convaincu que la chymie est pleine de promesses, en tant qu’expérimentateur qui réfléchit sa propre pratique et voit les obstacles qui se dressent sur sa route. Bien que le personnage de Carnéade lui permette une distanciation confortable, ce sont ses propres doutes sur l’adéquation entre théorie chymique et réalité phénoménale que Boyle met sur le devant de la scène. Il s’agit donc avant tout de trier le bon grain de l’ivraie, et ce dans un double mouvement. Il s’agit, d’abord, de faire la part des choses entre ceux qui se réclament de ce savoir mais qui ne sont en fait que des « cheats », des truqueurs, et les véritables « Adepti » qui eux travaillent scrupuleusement. L’introduction lance donc un appel aux véritables possesseurs d’un savoir-faire à se manifester et à prouver le bien-fondé de leur théorie, car ceux qui s’en réclament sur la place publique n’en sont pas toujours les meilleurs ambassadeurs. « I am far from being an Enemy to the Chymist Art, (though I am no friend to many that disgrace it by professing it)28 », souligne ainsi l’auteur pour clarifier sa position.

  • 29 « For Boyle and the early Royal Society there were two major threats to the social form (...)

11En ce sens, on voit déjà ici se faire jour une exigence méthodologique chère à Boyle, à savoir la publicité des débats et des expériences, la mise en commun des « matters of fact » pour le progrès des sciences, à une époque où la chymie se développe de manière plurielle et dans des cadres souvent ésotériques, cultivant les secrets de fabrication, ou bien les allégories spiritualistes29.

  • 30 Works, vol. 2, 213.

And possibly, those that know how little I have remitted of my former addictedness to make Chymical Experiments, will easily believe, that one of the chief Designes of this Sceptical Discourse was, not so much to discredit Chymistry, as to give an occasion and a kind of necessity to the more knowing Artists to lay aside a little of their over-great Reservedness, & either explicate or prove the Chymical Theory better than ordinary Chymists have done, or by enriching us with some of their nobler secrets to evince that Their art is able to make amend’s even for the deficiencies of their Theory30.

  • 31 Ibid., 294. Le décalage entre la richesse de la pratique et la pauvreté du discours exp (...)

12Et Boyle d’inviter ceux qui cultivent le noble Art à confondre de manière publique les charlatans qui savent tirer profit de cette culture du secret, et à rejoindre les cercles de savants qui s’adonnent à une culture plus ouverte aux échanges. De ce point de vue, l’ouvrage de Boyle rejoint, comme on l’a dit, d’autres écrits de cette époque invitant les chymistes à adopter une culture publique. Mais il s’agit également de séparer les expériences concluantes auxquelles certains chymistes parviennent de leur gangue théorique encombrante, qui ne fait que réitérer le cadre paracelsien, comme aime à le répéter le porte-parole de Boyle : « I told You already (sayes Carneades) that there is great Difference betwixt the being able to make Experiments, and the being able to give a Philosophical Account of them31 ».

13L’essentiel est alors de savoir séparer les expériences des théories censées en rendre compte, comme le rappelle Boyle dans sa conclusion :

  • 32 Works, vol. 2, 373-374.

[…] the Chymists, in their searches after truth, are not unlike the Navigators of Solomons Tarshish Fleet, who brought home from their long and tedious Voyages, not only Gold, and Silver, and Ivory, but Apes and Peacocks too ; For so the Writings of several (for I say not, all) of your Hermetick Philosophers present us, together with divers Substantial and noble Experiments, Theories, which either like Apes, if they have some appearence of being rational, are blemish’d with some absurdity or other, that when they are Attentively consider’d, makes them appear Ridiculous32.

  • 33 « For though I am a great Lover of Chymical Experiments, and though I have no mean este (...)
  • 34 Ses œuvres complètes furent publiées à titre posthume par son fils Franz Merkurius : Or (...)
  • 35 Works, vol. 2, 210, nous traduisons.

14Il s’agit donc d’adosser ce savoir-faire à un cadre conceptuel qui lui permette à terme de se constituer en véritable science33, et pour ce faire il faut absolument le doter d’une méthode qui puisse offrir un critère fiable, permettant de distinguer, parmi les apparences chatoyantes et les interprétations séduisantes, celles qui résistent au doute du fait de leur cohérence. La métaphore que délivre la conclusion semble ainsi un écho direct de l’entreprise cartésienne. Le contraste entre d’une part la valeur de l’or et de l’argent, et d’autre part la beauté des paons et l’intelligence toute apparente des singes, souligne la nécessité de nous déprendre des apparences extérieures et de rechercher, à l’instar des déclarations cartésiennes qui ouvraient le Discours de la méthode, non seulement un type de raisonnement qui offre l’éclat extérieur de l’or, mais surtout sa solidité interne et sa pérennité dans le temps, qui fondent sa véritable valeur. Or, si les pratiques des chymistes sont souvent brillantes dans leurs trouvailles, elles sont toutefois obscures dans leur raisonnement. Les oripeaux de la théorie paracelsienne deviennent dès lors encombrants pour rendre compte de ces pratiques, et Boyle reprend alors à son compte la critique que le chymiste flamand Van Helmont avait déjà fait porter34. On comprend ainsi en quoi cette démarche peut déjà à proprement parler être qualifiée de sceptique, au sens antique du terme : puisque certains avancent et défendent des théories qu’ils considèrent comme vraies, c’est à eux qu’il incombe de faire la démonstration de ce qu’ils avancent. Le sceptique n’est là que pour vérifier l’exactitude de ce qui est avancé et l’adéquation avec la réalité. Il assume la tâche de l’examen, et c’est aux dogmatiques que revient la charge de la preuve. Comme l’indique l’étymologie de sceptikos, le sceptique est d’abord un chercheur de vérité. Sceptomai (σκέπτομαι) renvoie d’abord à l’idée d’examen serré, d’observation attentive, avant même de signifier le doute. La position du sceptique consiste ainsi à véri-fier ce qui est énoncé, et à proposer « des doutes et des scrupules », en montrant que « les arguments de ses adversaires ne sont pas assez concluants »35. Or, aucune des théories examinées ne saurait produire la conviction, ni la théorie des cinq éléments de de Clave, ni celle des quatre éléments des aristotéliciens, ni celle des trois éléments des spagyristes, ni celle de Van Helmont qui ramène tout à l’eau. Faute d’avoir trouvé cette vérité, on continuera donc à la chercher, en proposant quelques hypothèses de travail. Mais avant d’en arriver là, il faut montrer en quoi les différentes théories en présence sont insuffisantes.

  • 36 L. Principe, The Aspiring Adept, op. cit., 1998.
  • 37 Works, vol. 2, 213.

15De manière négative, Boyle commence par écarter ce à quoi la chymie ne peut se réduire. Boyle commença par lire le Français Étienne de Clave, et si l’on ne sait pas s’il avait entre les mains la Nouvelle Lumière Philosophique publiée en 1641, il semblerait qu’il se soit penché sur les Paradoxes, ou Traités des pierres et pierreries du même de Clave. Selon Lawrence Principe36, les spagyristes visés par l’ouvrage de Boyle se situent sûrement dans la tradition française des auteurs de manuels de chymie, tels que de Clave, mais aussi Jean Béguin, Glaser et Lemery. Ce serait donc l’iatrochymie défendue par ces auteurs qui serait ici en question, du fait que ces préparations pharmaceutiques réduisaient la chymie à une pratique peu ou mal conceptualisée, alors même que Boyle déclare dans Le chymiste sceptique : « my conjectures will much deceive me, if the Practical Part be not much more cultivated than hitherto it has been, and do not both employ Philosophy and Philosophers, and help to make men such »37.

  • 38 Ibid., 221.
  • 39 A. Clericuzio, « Carneades and the Chemists : a Study of The Sceptical Chymist and its (...)

16Tout l’enjeu de ce texte est donc d’inciter les chymistes à ne pas se contenter d’un tel art, et de les inviter à tenter de constituer cet art en science. Là encore, Boyle insiste sur le fait que la chymie n’est pas une simple affaire de manipulations, et qu’elle ne peut se contenter de réitérer sans cesse le cadre théorique de Paracelse, alors même que la diversité des expériences montre le caractère limité de ce cadre. Spagyristes et aristotéliciens peuvent ainsi être renvoyés dos à dos, en ce qu’ils partagent une même tendance à soumettre les faits à la théorie plutôt que l’inverse. S’en prenant aux aristotéliciens, il les considère comme des dogmatiques qui n’hésitent pas à faire plier la réalité pour la faire correspondre à leur modèle théorique. L’exemple de la combustion du bois vert, censé vérifier la théorie des quatre éléments, se trouve réinterprété par Carnéade, qui dissocie le résultat observable de la théorie aristotélicienne, et déconstruit ainsi le prétendu lien de causalité à l’œuvre, présupposé mais jamais démontré. Certes le feu a décomposé le mixte, mais qui nous prouve que ces éléments, loin d’être déjà présents dans le mixte, ne se trouvent pas produits par le feu lui-même ? La démarche est alors d’emblée faussée, puisque : « they employ Experiments rather to illustrate than to demonstrate their Doctrines »38. Si la démarche des spagyriques n’est pas aussi caricaturale, c’est que ceux-ci sont avant tout des praticiens qui ont un véritable savoir-faire. Mais sont-ils vraiment capables de concilier savoir théorique et savoir pratique, afin de faire avancer l’un et l’autre ? La critique sceptique vise à montrer que ce qui est démontré était en fait déjà présupposé. Cette critique des substances spagyriques va alors reposer sur celle opérée par le Flamand Jean-Baptiste Van Helmont, tout en se séparant des thèses de cet auteur. Comme le rappelle Antonio Clericuzio39, l’idée selon laquelle l’analyse par le feu ne produirait pas une séparation entre des substances préexistantes dans le corps composé, mais au contraire, produirait de nouvelles substances, est déjà une idée émise par Van Helmont contre les spagyristes. La critique de Boyle recoupe celle de Van Helmont en ce que pour celui-ci, ce que les chymistes mettent au jour ne sont pas des éléments, c’est-à-dire les substances élémentaires au-delà desquelles on ne peut remonter, mais tout simplement des corps ayant certaines qualités. Ils hypostasient des qualités, en lieu et place de mettre au jour des éléments.

  • 40 Cette thèse de la primordialité de l’Eau remonte au moins à Thalès comme le remarque Bo (...)
  • 41 Ibid., 263.
  • 42 Ibid., 256.
  • 43 Sur ce sujet on consultera Bernard Joly, « L’alkahest, dissolvant universel ou quand la (...)

17Mais tout en se servant des objections de Van Helmont, Boyle en vient à critiquer la théorie de ce dernier, qui considère l’eau comme l’élément fondamental. Cette thèse, qui s’accorde aussi bien avec la doctrine de Thalès40 qu’avec le récit de la Genèse, a de quoi séduire, surtout après la célèbre expérimentation menée par Van Helmont. Ce dernier arrosa pendant cinq ans un saule, enfermé dans une caisse de bois, avec de l’eau de pluie filtrée sur tamis. Tandis que le poids de l’arbre augmenta de manière significative (76kg), le poids de la terre diminua très légèrement (7g). Il en conclut donc que le saule ne grandit pas en absorbant de l’élément Terre, mais bien à partir de l’élément Eau, auquel il tenta de ramener les trois autres éléments aristotéliciens. Le chymiste sceptique en vient finalement à nier le caractère simple et élémentaire de l’eau, arguant que son caractère insipide ne saurait constituer une preuve de sa simplicité et de sa primordialité41. Un tel argument repose en fait, chez Boyle, sur le cadre théorique qu’il adopte mais qu’il choisit de ne pas présenter dans ce texte-ci, plus critique que positif. C’est bien sûr la distinction qu’il produit entre qualités premières et secondes qui l’amène à dire que l’absence de saveur de l’eau, qualité sensible dépendant de nos organes, ne saurait valoir comme argument prouvant le caractère primordial de l’eau, son statut premier. Ces observations sur l’eau doivent donc, en conclut-il, être plus amplement étendues pour devenir crédibles. Car si en effet Van Helmont a bien montré contre les aristotéliciens que ce n’est pas la terre qui a nourri le saule, mais bien l’eau, il n’y a aucune raison de faire de cette expérience particulière un principe général selon lequel « l’Eau » serait l’élément fondamental auquel tout se ramène en dernière instance. Boyle fait lui-même l’expérience en remplaçant le saule par un melon cette fois-ci, et s’il confirme le résultat du Flamand, à savoir que « the main body of the plant consisted of transmuted water »42, il se garde bien d’en tirer des conséquences ontologiques quant à la primordialité de l’eau. Car le propos de Van Helmont repose en dernière instance sur un procédé difficile à reproduire, la dissolution par l’alkahest43, ce dissolvant universel prétendument capable de ramener tout corps à sa matière première, jadis mentionné par Paracelse, puis prétendument produit par Van Helmont, et à partir duquel tout mixte est censé retourner à l’Eau. Il s’agit pour Boyle, sans évidemment pouvoir démontrer son existence, de s’en remettre à la bonne foi de Van Helmont puisque :

  • 44 Works, vol. 2, 262.

[…] as Helmont gives us no Instance of the Production of Minerals out of Water, so the main Argument that he employ’s to prove that they and other Bodies may be resolv’d into water, is drawn from the Operation of his Alkahest, and consequently cannot be satisfactorily Examin’d by You and Me44.

  • 45 Ibid., 347, nous traduisons.
  • 46 Sur l’idéal communautaire de Boyle on consultera par exemple Ph. Hamou, « Boyle et la v (...)

18Comme le rappelle Bernard Joly, l’alkahest rend pensable une pratique impossible : l’avantage de cette hypothèse, c’est qu’elle permet de détrôner le feu comme moyen de mener l’analyse chymique, et donc de proposer une alternative au cadre spagyriste. Boyle s’appuie ainsi sur le témoignage de Van Helmont tout en émettant des réserves : c’est que Boyle mène lui-même des expériences de ce côté-là, qui pour le moment ne s’avèrent pas concluantes, mais qu’il ne désespère pas de faire aboutir. Ce crédit porté aux témoignages d’autrui est révélateur de sa position sceptique, c’est-à-dire critique et expérimentale : il ne s’agit jamais de rejeter d’emblée une assertion, mais d’attendre les détails de l’expérience, de demander les conditions de son exécution, afin de pouvoir la reproduire et donc d’en juger. Il faut souligner la volonté d’ouverture du texte, l’appel à la mise en commun des matters of fact. La sixième et dernière partie du livre, qui se veut un « Paradoxal Appendix », fait ainsi usage des « observations » de voyageurs qui viennent confirmer la thèse de la croissance des minéraux, bien que le temps de production de ces minéraux soit excessivement long et donc difficilement observable. On retrouve ici aussi l’insistance méthodologique de la mise en commun des matters of fact, du recueil et de la transmission. Les « Caves Goutieres » de France et leurs stalactites, impossibles à reproduire à l’échelle d’une vie d’homme, semblent donc dignes de crédit, mais, précise le prudent sceptique « quoique cela ait été nié par certains »45. Suivant le même principe de précaution, il n’a pas de raison de refuser son crédit à ce « sober » Van Linschoten qui dans ses récits de voyages dans les East-Indies rapporte que dans les mines dans lesquelles des diamants ont déjà été prélevés on retrouve, quelques années plus tard, de nouveaux diamants à la même place, ce qui va dans le sens d’une croissance des minéraux. Le procédé sceptique ne consiste donc pas à ne croire que ce que l’on voit, ou seulement ce dont on a fait soi-même l’expérience, mais réside dans une approche prudente qui examine les hypothèses et leur concordance avec les faits, et qui pour ce faire, s’en remet à l’idée de communauté scientifique, dans le sens très étroit de ce terme46, capable de colliger et d’augmenter les faits, de les examiner, de les recouper, et d’en proposer une ou plusieurs explications. Il s’agit donc moins d’échafauder des théories que de colliger les faits qui les rendront possibles. La précipitation et la soif de systématisation ayant toujours été le défaut des philosophes comme on l’a dit, il faut préalablement constituer, suivant en cela Bacon, une histoire naturelle digne de ce nom qui viendra fournir la base sur laquelle la philosophie naturelle se construira.

Conjecturalisme, phénoménisme, probabilisme : de quoi le scepticisme est-il le nom ?

  • 47 « Toute science est une connaissance certaine et évidente », telle est la seconde des R (...)
  • 48 Sur ce point, cf. L. Laudan, op. cit. ; S. Roux, op. cit. ; Ph. Hamou, « Images (...)
  • 49 « Toute science est une connaissance certaine et évidente », telle est la seconde des R (...)
  • 50 Sur ce point, cf. L. Laudan, op. cit. ; S. Roux, op. cit. ; Ph. Hamou, « Images (...)
  • 51 « Les démonstrations de tout ceci sont si certaines, qu’encore que l’expérience nous se (...)
  • 52 Ce point a été largement souligné par I. Dambska, « Sur certains principes méthodologiq (...)

19Cette soif de systématisation prématurée qui s’incarne ici chez les aristotéliciens et les spagyristes est également dénoncée dans d’autres textes, et cette critique vise d’autres approches plus récentes comme la philosophie cartésienne ou hobbesienne. Il s’agit de dénoncer des prétentions systématiques téméraires, des déductions fondées sur un appareillage métaphysique qui ne va pas de soi. Autant Descartes est incontestablement un philosophe de génie, capable de faire progresser l’optique et de proposer une hypothèse mécaniste stimulante, autant l’idéal de science qu’il promeut, exaltant la certitude géométrique et condamnant le probable47, basé sur l’innéisme et la garantie divine de nos intuitions intellectuelles, ne trouve pas d’écho dans la démarche de Boyle. Le rapport au cartésianisme est ainsi fait d’ambivalences, de fascination et de réticences, d’emprunts et de divergences48. Car d’un côté Boyle rejette l’idée cartésienne d’une physique dont les lois pourraient être déterminées de manière a priori, sans recours à l’expérience49. Mais d’un autre côté, il reprend à son compte le conjecturalisme qui préside à l’édification de la doctrine cartésienne : nous ne connaissons jamais les causes réelles des phénomènes, seulement les causes probables. Si Descartes condamnait l’idée aristotélicienne d’une science du probable, sa physique ne prétend toutefois pas remonter aux causes véritables des phénomènes, dont seul Dieu connaît la nature, puisqu’il en est le Créateur. Mais en même temps, il assure que ces causes probables sont bien les véritables. Il y a donc une double approche dans la démarche cartésienne et dans son rapport au probable50. C’est un cadre semblable que l’on retrouve chez Hobbes et qui explique en partie sa polémique avec Boyle51. Là aussi, la science que Hobbes dessine est fondamentalement conjecturale, du fait même de l’hétérogénéité entre la cause externe et matérielle, et le phantasme qu’elle suscite par réaction en nous. Pour autant, s’il y a bien plutôt phénoménisme chez Hobbes, c’est-à-dire aucune prétention à parler de l’essence des corps, si ce n’est de manière nominaliste, on ne saurait parler en son cas de probabilisme. Car chez Descartes comme chez Hobbes, malgré ce qui les oppose, le conjecturalisme débouche sur une science dont la certitude est le maître mot. Partant de causes probables, leur physique entend déduire de manière certaine et géométrique les effets observés52. C’est cet idéal de scientificité que Boyle bat en brèche, en refusant de soumettre l’ensemble des sciences à ce modèle particulier. Le conjecturalisme, que Boyle adopte, se double alors d’un probabilisme. Il n’est pas question pour Boyle de rejouer Sánchez lorsqu’il invoque une approche sceptique : il ne s’agit pas de dire qu’aucune science ne peut prétendre à une définition stricte de la certitude. Il s’agit d’élargir le cadre de pensée de ce qu’est une science en ne la réduisant pas à ce modèle physico-mathématique.

  • 53 « Alors que Descartes se livre à une réduction mécaniste de la chimie qui implique sa d (...)
  • 54 Thomas d’Aquin, Somme théologique, II, II, q. 70, a. 2. Paris : Éditions du Cerf, 1985, (...)
  • 55 Descartes, Principes de la philosophie, IV, § 205, op. cit., 523.
  • 56 « A proper scrutiny demands a full re-examination of seventeenth century ‘high science’ (...)

20Si les scientifiques modernes recourent donc massivement aux hypothèses, ils ne le font pas tous dans le même sens, et c’est pourquoi il nous fallait différencier approche conjecturale, phénoméniste et probabiliste. La spécificité de l’approche de Boyle consiste alors à résister au modèle géométrique et à la tentation réductionniste cartésienne53 : toutes les sciences ne peuvent se constituer sur le modèle des mathématiques mixtes, l’objet chymique résiste à cette réduction. Or si la chymie ne délivre pas de certitude géométrique, il faudra se résoudre soit à la réduire à un « art », à défaut d’en faire une science, soit dépasser cette dichotomie. Dès lors, appliquer le vocabulaire de la probabilité à la science, c’est introduire le concept thomiste de « certitude probable »54, ou bien de « certitude morale »55, dans un domaine qui lui était étranger, puisque c’est dans l’apodicticité de sa démarche que la science prenait traditionnellement son sens et sa valeur. Si Boyle, comme le soulignait très justement Hacking56, est certainement celui qui a permis l’érosion de la distinction entre sciences « hautes » et « basses », entre sciences apodictiques capables de démonstration et arts de l’inférence ayant pour objet la probabilité des signes ou des témoignages, c’est précisément parce que l’objet chymique qui l’intéressait tant donnait à voir des résultats solides dans un enchevêtrement théorique disparate. Or, le cadre mécaniste qu’il voulait lui appliquer ne pouvait se contenter d’être un simple décalque de celui de Descartes. Insister sur l’idée de probabilité, c’est donc manifester un double refus. C’est, d’une part, refuser l’hégémonie du modèle des mathématiques mixtes. D’autre part, c’est se refuser à systématiser outre mesure les interprétations censées rendre compte des phénomènes. Le Sceptical Chymist n’aborde que le second point de cette critique comme on l’a vu, mais laisse entrevoir les développements futurs qui permettront la première. En effet, après avoir fait siennes les critiques de Van Helmont contre les aristotéliciens et les spagyristes, les distanciations d’avec le penseur flamand émaillaient ensuite le texte ici et là. Ici pour se distancier spécifiquement de la thèse helmontienne de la génération par semence, arguant d’autres facteurs envisageables. Là pour dire son refus d’affiliation aux différentes écoles. D’où la clarification qu’apporte Carnéade :

  • 57 Works, vol. 2, 354.

For though because I seem not satisfi’d with the Vulgar Doctrines, either of the Peripatetick or Paracelsian Schools, many of those that know me, (and perhaps, among Them, Eleutherius himself) have thought me wedded to the Epicurean Hypotheses, (as others have mistaken me for an Helmontian;) yet if you knew how little Conversant I have been with Epicurean Authors, and how great a part of Lucretius himself I never yet had the Curiosity to read, you would perchance be of another mind; especially if I were to entertain you at large, I say not, of my present Notions; but of my former thoughts concerning the Principles of things. But, as I said above, fully to clear my Apprehensions would require a Longer Discourse than we can now have57.

  • 58 Les positions de Boyle et Gassendi sont souvent proches, tout comme leurs analyses en t (...)
  • 59 Dans un geste qui est celui de la majorité des expérimentalistes de la Royal Society : (...)

21Si la critique de Van Helmont se fait parfois au même moment que la distanciation d’avec l’épicurisme c’est donc pour ne pas avoir à endosser ici une théorie propre. L’adoption de l’atomisme est en effet un choix théorique encore jugé hétérodoxe à l’époque, et Gassendi58 n’aura lui-même de cesse de tâcher de démontrer que ce parti pris ne soulève aucune objection contre la religion révélée, travaillant à élaborer un épicurisme chrétien. Boyle préférera quant à lui qualifier sa position de corpusculariste, laissant à Dieu la possibilité de diviser la matière à l’infini. L’essentiel pour Boyle, dès lors que les observations ne permettent pas de trancher ni de conclure, est de ne pas se réfugier dans une théorie trop contraignante59. C’est pourquoi, à la question de savoir si les éléments primordiaux sont au nombre de cinq, de quatre, de trois, ou s’il n’y a que des modifications d’un seul élément, l’eau, Boyle optera finalement pour un corpuscularisme uniforme et économe, qu’il développera ailleurs, dans un « Longer Discourse » comme il le dit ici. Pour comprendre ce qui se joue dans ce texte aux accents sceptiques, il faut donc se référer aux textes où Boyle explicite enfin de manière positive sa théorie des principes des choses. Car le scepticisme probabiliste de Boyle ne le condamne pas à la seule collection des faits : il faut bien envisager des hypothèses qui en rendent compte. Se reposent alors les questions fondamentales de toute méthode : comment faire le tri, quel critère adopter, et quel est le statut des hypothèses avancées ?

22Il faut alors questionner le statut exact que Boyle donne à ses hypothèses, pour comprendre le statut de sa théorie corpusculariste. En quoi ces hypothèses seraient-elles représentatives d’un probabilisme propre aux milieux expérimentaux anglais ? Jusqu’où peut-on suivre Shapin lorsqu’il écrit :

  • 60 S. Shapin, « Une pompe de circonstance. La technologie littéraire de Boyle », in M. Cal (...)

Le but des sciences physiques avait été jusqu’alors de parvenir à ce type de certitude qui entraînait obligatoirement le consensus. En revanche, les expérimentalistes anglais du milieu du XVIIe siècle adoptèrent de plus en plus la position selon laquelle tout ce qu’on pouvait attendre des connaissances physiques, c’était la probabilité; ils faisaient tomber la distinction trop radicale entre « connaissances » et « opinions ». Les hypothèses physiques étaient provisoires et révisables; le consensus à leur sujet n’était pas nécessaire comme il l’était pour les démonstrations mathématiques ; et les sciences physiques étaient à des degrés divers exclues du domaine de la démonstration. La conception probabiliste des connaissances physiques n’était pas considérée comme un retrait regrettable par rapport à des objectifs plus ambitieux, elle était célébrée par ses défenseurs comme un rejet prudent du dogmatisme en faillite. La quête d’un consensus nécessaire et universel sur les propositions physiques était jugée inadéquate et malavisée. Si l’on n’attendait pas des explications scientifiques un consensus universel, sur quoi la science devait-elle être fondée ? Boyle, avec ses expériences, apporta le fait (matter of fact)60 ?

  • 61 C’est ce que fait également B. Shapiro, dans A Culture of Fact : England, 1550-1720, It (...)
  • 62 M. Hunter a ainsi tempéré l’importance que Shapin et Shaffer avaient accordée aux matte (...)

23Shapin a raison de souligner l’émergence en Angleterre d’une nouvelle culture des « matters of fact »61, mais les faits demandent toujours à être interprétés62. Il nous semble alors que le travail préparatoire de collection des faits sur lequel les savants de la Royal Society insistent tant ne doit pas masquer l’ambition théorique de ces expérimentalistes du XVIIe siècle. Si la systématisation n’est pas, pour l’heure, d’actualité, ce n’est pas pour autant un renoncement à des « objectifs plus ambitieux », mais une temporisation.

  • 63 Glanvill, « Scepsis Scientifica, or, Confest Ignorance, the Way to Science », in Collec (...)
  • 64 Sur l’ambiguïté de ce scepticisme aux accents résolument cartésiens, cf. E. Cassirer, L (...)
  • 65 Les derniers mots de la Scepsis Scientifica renvoient au « wise Monseur Cha (...)
  • 66 Dans l’« Apology for Philosophy » qui clôt la Scepsis, Glanvill precise : « what I have said here i (...)

24Il suffit pour s’en rendre compte de lire les voix les plus autorisées de la Royal Society, qui prolongent l’optimisme épistémologique de Bacon. C’est le cas par exemple avec Joseph Glanvill, l’un des porte-parole de cette académie, friand de rhétorique sceptique, puisqu’il publie Vanity of Dogmatizing en 1661, dont il publiera une version modifiée en 1665, sous le titre Scepsis Scientifica. Il y définit l’approche des savants de la Royal Society et insiste sur le caractère hypothétique de nos connaissances actuelles : « such great and instructed Spirits think we have not as yet Phaenomena enough to make as much as Hypotheseis, much less, to fix certain Laws and prescribe Methods to Nature in her Actings »63. Si Glanvill définit son approche comme étant celle d’un sceptique, encore faut-il comprendre la teneur exacte de ce scepticisme revendiqué64, qui se réclame paradoxalement aussi bien de Charron65 que de Descartes66 :

  • 67 Glanvill, « The Vanity of Dogmatizing », in Collected Works of Joseph Glanvill, vol. 1, (...)

If any thing seem to you to favour too much of the Pyrrhonian : I hope you’l consider, that Scepticism is less reprehensible in enquiring years, and no crime in a Juvenile exercitation. But I have no design against Science: my indeavour is to promote it. Confidence in uncertainties, is the greatest enemy to what is certain; and were I a Scepick, I’de plead for Dogmatizing : For the way to bring men to stick to nothing, is confidently to perswade them to swallow all things67.

  • 68 « By this, they have made a firm confederacy, between their own present Labours, and th (...)

25S’il reconduit le topos classique de la limitation de nos connaissances, du fait de notre état post-lapsaire, Glanvill fait toutefois montre d’un optimisme épistémologique peu compatible avec l’idée que l’on se fait du scepticisme. Des certitudes peuvent être mises au jour, les sciences progressent et c’est cet avancement qu’il souligne dans Plus Ultra en 1668. Au regard des progrès récents, c’est logiquement avec confiance que l’on peut regarder le futur, quand bien même l’état présent de la science physique ne permet pas d’élaborer de théories totalement satisfaisantes sur bien des aspects. Une telle présentation de la vision générale des membres de la Royal Society est congruente avec celle qu’offrira Sprat à la même époque. En effet, c’est avec insistance que Sprat68, en 1667, souligne la nécessité de la transmission des connaissances aux générations futures, objet principal de cette nouvelle société de savants. Il indique alors nettement que l’on attend des chercheurs à venir une théorisation que les savants actuels se refusent à tenter, faute d’avoir colligé assez d’éléments pour dégager une « spéculation solide », c’est-à-dire bien fondée :

  • 69 Sprat, ibid., 106-107.

To this fault of sceptical doubting, the Royal Society may perhaps be suspected, to be a little too much inclin’d: because they always professed, to be so backward from setling of Principles, or fixing upon Doctrines. But if we fairly consider their intentions, we shall soon acquit them. Though they are not yet [nous soulignons] very daring, in establishing conclusions; yet they lay no injonctions upon their successors not to do the same, when they shall have got a sufficient store for such a work. It is their study, that the way to attain a solid speculation, should every day be more and more persued : which is to be done, by a long forbearing of speculation at first, till the matters be ripe for it; and not, by madly rushing upon it in the very beginning. Though they do not contemplate much on the general agreements of things; yet they do on the particular: from whence the other also will in time be deduc’d. They are therefore as farr from being Scepticks, as the greatest Dogmatists themselves. The Scepticks deny all, both Doctrines, and Works. The Dogmatists determine on Doctrines, without a sufficient respect to Works : and this Assembly (though we should grant, that they have wholly omitted Doctrines) yet they have been very positive and affirmative in their Works. But more than this, it must also be confess’d, that sometimes after a full inspection, they have ventur’d to give the advantage of probability to one Opinion, or Cause, above another: Nor have they run any manner of hazard by thus concluding69.

26Le doute sceptique n’est donc que provisoire. Il ne s’agit nullement de suspendre son jugement, mais bien d’évaluer la force des propositions, et de déterminer la teneur de probabilité qu’elles contiennent. Face aux différentes hypothèses envisageables, il s’agit donc de se doter de critères fiables sur lesquels adosser son jugement.

Hypothèses et interprétations

  • 70 Le syntagme est de d’Alembert dans son Discours Préliminaire de l’Encyclopédie, M. Malh (...)
  • 71 Hooke, Micrographia, or Some Physiological Descriptions of Minute Bodies made by Magnif (...)

27Privilégier un cadre probabiliste ouvert requiert alors de savoir faire le tri entre les différentes interprétations possibles, et c’est en cela que le probabilisme fait corps avec l’expérimentalisme : puisque l’on part de l’expérience, alors en toute rigueur il ne peut y avoir de certitude autre qu’une « certitude d’expérience »70. Mais en retour, celle-ci a une cohérence propre, basée sur la répétition des cas, qui consolide chaque fois plus le pouvoir explicatif de l’hypothèse. Toutes les théories et les hypothèses ne se valent donc pas, certaines étant plus probables que d’autres, du fait même de leur concordance avec les phénomènes, comme l’énonce l’auteur de Micrographia71, Robert Hooke :

  • 72 Hooke, « Lectures Concerning Navigation and Astronomy », in The Posthumous Works of Robert Hooke, L (...)

[...] I know, indeed, that ‘tis a very difficult matter to find out such a Theory, and almost impossible to make it so evident as the Principles of Geometry; for that the Nature, Compositions, and internal Operations and Powers of mixt Bodies are far beyond the reach of Senses; nor will the Analogy hold between the motion of gross and sensible Bodies and those of minute and insensible, as can plainly enough be prov’d. And upon that account the Data, upon which the Ratiocination is founded, being uncertain and only conjectural, the Conclusion or Deductions therefrom can at best be no other than probable; but still they become more and more probable, as the Consequences deduc’d from them appear upon Examinations by Trials and design’d Observations to be confirm’d by Fact or Effect. So that the Effect is that which consummates the demonstration of the Invention itself; and the Theory is only an assistant to direct such an Inquisition72.

28Boyle souligne lui aussi le caractère explicatif d’une hypothèse, et notamment de la sienne, d’après sa capacité à « rendre compte » des phénomènes, ce qui ne peut désigner pour lui qu’une forme de correspondance et d’adéquation qui se traduit dans les termes suivants :

  • 73 L’adresse au lecteur de « Experiments, Notes, &c., about the Mechanical Origin of Quali (...)

There is yet another way of arguing in favour of the Corpuscularian Doctrines of Qualities, which, though it do not afford direct proofs of its being the best Hypothesis, yet it may much strengthen the Arguments drawn frome other Topicks, and thereby serve to recommend the Doctrine it self. For the use of an Hypothesis being to render an intelligible account of the Causes of the Effects or Phænomena propos’d, without crossing the Laws of Nature or other Phænomena, the more numerous and the more various the Particulars are, whereof some are explicable by the assign’ d Hypothesis, and some are agreeable to it, or at least are not dissonant from it, the more valuable is the Hypothesis, and the more likely to be true. For ‘tis much more difficult, to finde an Hypothesis that is not true which will suit with many Phænomena, especially if they be of various kinds, than but with few73.

29Il s’agit bien alors de s’approprier la perspective conjecturaliste de Descartes, mais en l’interprétant en dehors de la prétention démonstrative et géométrique que Descartes accordait à ses hypothèses :

  • 74 Descartes, Lettre à Morin du 13 juillet 1638, op. cit., t. II, 74-75.

[…] encore qu’il y ait véritablement plusieurs effets auxquels il est aisé d’ajuster diverses causes, une à chacun, il n’est pas toutefois si aisé d’en ajuster une même à plusieurs différents, si elle n’est la vraie dont ils procèdent; même il y en a souvent qui sont tels, que c’est assez prouver quelle est leur vraie cause, que d’en donner une dont ils puissent clairement être déduits, et je prétends que tous ceux dont j’ai parlé sont de ce nombre74.

  • 75 Le rapport au conjecturalisme cartésien est ainsi fait d’emprunts et de réécritures com (...)
  • 76 Pour les liens entre ces deux œuvres, voir L. Principe, The Aspiring Adept, op. cit., 5 (...)
  • 77 Cf. Selected Philosophical Papers of Robert Boyle, M.-A. Stewart (éd.), Indianapolis/ C (...)
  • 78 D’où la célèbre distinction entre qualités premières et secondes qu’explicitera Locke, (...)
  • 79 « The Origin of Forms and Qualities », 1666-7, in Works, vol. 5, 321.

30C’est donc dans un tel cadre que l’on doit reconduire l’hypothèse corpusculariste de Boyle, dans un dialogue avec Descartes, tant sur le statut qu’il faut accorder aux hypothèses75, que sur l’étendue du pouvoir explicatif du mécanisme. Si le Sceptical Chymist montrait négativement en quoi les hypothèses examinées étaient défaillantes, il reste à établir positivement les Requisites of a Good Hypothesis76. Ce texte ne nous est parvenu que par fragments77. Mais l’insistance avec laquelle Boyle défend sa théorie corpusculariste à travers toute son œuvre permet de rendre compte de la pertinence de cette hypothèse. C’est donc ailleurs qu’il faut chercher le cœur théorique du propos de Boyle, aussi bien dans ses Considerations touching the Usefulness of Experimental Natural Philosophy (1663 et 1671) que dans son Origin of Forms and Qualities according to the Corpuscular Philosophy (1666), ou encore dans son essai About the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (publ. 1674). Les seuls principes que Boyle reconnaîtra dans son hypothèse corpusculariste seront alors la matière « catholique » (universellement la même), le mouvement et le repos. Mais outre le rejet du plénisme, ce qui le distingue de Descartes c’est l’insistance sur l’idée de « scituation », ou encore de « texture », c’est-à-dire un certain agencement des corpuscules qui rend compte des qualités sensibles78. Ainsi, les phénomènes sensibles « are consequently but the Effects of the often mention’d Catholick affections of Matter, and deducible from the Size, Shape, Motion (or Rest), Posture, Order, and the resulting Texture of the Insensible parts of Bodies »79.

  • 80 « And if the Principles of the Aristotelians and Spagyrists are thus obscure, ‘tis not (...)

31Cette hypothèse est jugée claire, cohérente et économe. Elle permet d’expliquer un grand nombre de faits à elle seule, contrairement aux approches obscures des aristotéliciens ou des spagyristes80. Si cette hypothèse n’est que probable, elle atteint toutefois un degré de probabilité qui la rapproche de la certitude. Certes, cette certitude, répétons-le, n’est pas géométrique, et Boyle n’a de cesse de souligner le caractère tout au plus probable de ce qu’il avance. Pourtant certains textes dessinent une position plus réaliste. Délaissant son scepticisme et ses réserves habituels, Boyle écrit alors :

  • 81 « Experiments and Considerations Touching Colours », 1664, in Works, vol. 4, 40.

I confess, Pyrophilus, that a great part of what I have deliver’d (…) is but Conjectural. But I am not sure, that if it were not for the Dulness of our Senses, either these or some other Notions of Kin to them, might be better Coutenanc’d ; for I am apt to suspect, that if we were Sharp sighted enough, or had such perfect Microscopes, as I fear are more to be wish’d than hop’d for, our promoted Sense might discern in the Physical Surfaces of Bodies, both a great many latent Ruggidnesses, and the particular Sizes, Shapes, and Situations of the extremely little Bodies that cause them, and perhaps might perceive among other Varieties that we now can but imagine, how those little Protuberances and Cavities do Interrupt and Dilate the Light81.

32Le futur apportera certainement son lot de nouvelles découvertes, et les doutes présents laisseront peut-être alors place à des « vérités indubitables ». Telle était en tous cas la conclusion sur laquelle s’achevait, en 1661, l’ouvrage de Boyle :

  • 82 Works, vol. 2, 376.

I shall not be so farr in Love with my Disquieting Doubts, as not to be content to change them for undoubted truths. And (concludes Carneades smiling) it were no great disparagement for a Sceptick to confesse to you, that as unsatisfy’d as the past discourse may have made you think me with the Doctrines of the Peripateticks, and the Chymists, about the Elements and Principles, I can yet so little discover what to acquiesce in, that perchance the Enquiries of others have scarce been more unsatisfactory to me, than my own have been to my self. FINIS82.

33Et l’appendice au Sceptical Chymist soulignait bien quant à lui les limites de la référence sceptique. S’il est plus prudent de recourir aux formulations probabilistes, cela ne signifie pas que la science doive restreindre son horizon à ce cadre :

  • 83 « Experiments and Notes about the Producibleness of Chymicall Principles ; Being Parts (...)

34For though sometimes I have had occasion to discourse like a Scepticke, yet I am far from being one of that sect; which I take to have been little less prejudiciall to natural phylosophy than to Divinity it selfe. I do not with the true Scepticks propose doubts to persuade Men that all things are doubtfull and will ever remain so, (at least) to human understanding, but I propose doubts not only with designe, but with hope, of being at length freed from them by the attainment of undoubted truth; which I seek that I may find it; though if I miss of it in one opinion I proceed to search after it in the opposite or in any other where it seems more likely I should meet with it83.

35Mais d’autres textes insistent au contraire sur le caractère limité de ce à quoi il faut nous attendre. Quand bien même les progrès récents laissent présager de nouvelles découvertes futures, il est toutefois un seuil au-delà duquel nos espoirs seront toujours vains. L’entendement humain est certes cette imago dei qui nous relie à Dieu, mais ce serait péché d’orgueil que de prétendre rendre intelligible de part en part ce qui ne peut l’être :

  • 84 « An Appendix to the First Part of the Christian Virtuoso », 1744, in Works, vol. 12, 3 (...)

For if we believe God to be the author of things, it is rational to conceive, that he may have made them commensurate, rather to his own designs in them, than to the notions we men may best be able to frame of them. […] And if the world were not made by God, but was eternal, as the old Peripateticks thought it; or was made by chance, as the Epicurean held; there is yet less reason to believe, that there is any necessity, that the nature of primitive things must be commensurate to our understandings; or that in the origin of other things any regard was had, whether they would, or would not, prove comprehensible to men84.

  • 85 C’est l’hypothèse de Ph. Hamou dans « Boyle et la valeur de la science », in La Philoso (...)
  • 86 « Boyle a puisé chez Gassendi non seulement une inspiration méthodologique, celle de l’ (...)
  • 87 La proximité des deux penseurs se retrouve jusque dans l’ambiguïté du statut qu’ils acc (...)

36Difficile de résoudre cette tension, à moins de proposer une interprétation chronologique : de l’optimisme de ses débuts, Boyle serait passé à une vision plus pessimiste des potentialités de la science sur le tard85. Il s’agit en tous cas ici d’insister sur l’humilité du vrai chrétien, face à des pensées ouvertement hétérodoxes ou athées, qui font de l’intelligibilité de la nature la base de leur éthique naturaliste. Une telle prudence se retrouvait également sous la plume de Gassendi, afin de différencier son épicurisme chrétien et fidéiste de la version athée qui circulait alors. La proximité de ces deux penseurs a déjà été soulignée86. En effet, l’approche épistémologique et théologique d’un Gassendi sur les limites de la raison humaine87 recoupe en partie les ambiguïtés d’un Boyle quant au caractère probabiliste de la science. Si Popkin avait donc raison de rapprocher les travaux de ces deux auteurs, encore fallait-il comprendre comment le positionnement philosophique de Boyle et sa caractérisation de la science prenaient sens dans un débat sur le type de certitude à l’œuvre au sein des sciences expérimentales et dans la mise à distance du réductionnisme cartésien.

  • 88 O. Bloch nuançait déjà l’analyse de Popkin au sujet de Gassendi comme on vient de le vo (...)

37Pour conclure à notre tour, nous pensons avoir souligné, après tant d’autres88, la nécessité de nuancer la vision qu’offrait Popkin de la science en train de s’élaborer à l’âge classique, à travers la catégorie de « scepticisme constructif ou mitigé » ou celle de « certitude limitée ». En surdéterminant le cadre de la « crise pyrrhonienne », Popkin reconstituait l’émergence du probabilisme en sciences à la faveur d’un scepticisme corrélé aux problèmes religieux, sans voir les éléments intrinsèques qui conduisent les savants modernes à présenter leurs travaux sur le modèle hypothétique qui était celui des astronomes. Sans nier les interactions entre différents régimes de vérité – ce qui serait pour le coup absurde lorsque l’on s’intéresse à la méthode scientifique de Boyle – il nous semble toutefois que les travaux séminaux de I. Hacking ont eu le mérite de revenir sur le mouvement d’érosion entre science et opinion, qui a conduit à l’émergence des approches probabilistes, dans leur diversité. Popkin et Hacking ont donc eu raison d’insister sur la position originale et séminale de Gassendi. Toutefois, si Popkin a eu le mérite de souligner, dès les années soixante, la fécondité de la philosophie de Gassendi, il nous semble malgré tout erroné de penser que l’Angleterre soit devenue la terre d’accueil de cette approche que Gassendi et Mersenne valorisaient, mais qui serait restée lettre morte en France. Il ne faudrait pas en la sorte trop radicalement opposer les Académies de Londres et de Paris qui semblent bien plutôt se donner le même cadre de recherche au tournant du siècle, comme le montre le discours du secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences de Paris, Fontenelle, en 1702 :

  • 89 Fontenelle, « Préface sur l’utilité des mathématiques et de la physique », 1702, qui co (...)

[...] nous sommes obligés à ne regarder présentement les Sciences que comme étant au berceau, du moins la Physique. Aussi l’Académie n’en est-elle encore qu’à faire une ample provision d’observations et de faits bien avérés, qui pourront être un jour les fondemens d’un Système: car il faut que la Physique systématique attende à élever des édifices, que la Physique expérimentale soit en état de lui fournir les matériaux nécessaires. Pour cet amas de matériaux, il n’y a que les Compagnies protégées par le Prince qui puissent réussir à le faire et à le préparer. Ni les lumières, ni les soins, ni la vie, ni les facultés d’un Particulier n’y suffiroient. Il faut un trop grand nombre d’expériences, il en faut de trop d’espèces différentes, il faut trop répéter les mêmes, il faut les varier de trop de manières, il faut les suivre trop long-temps avec un même esprit. La cause du moindre effet est presque toujours enveloppée sous tant de plis et de replis, qu’à moins qu’on ne les ait tous démêlés avec un extrême soin, on ne doit pas prétendre qu’elle vienne à se manifester. Jusqu’à présent l’Académie des Sciences ne prend la nature que par petites parcelles. Nul Systême général, de peur de tomber dans l’inconvénient des Systêmes précipités, dont l’impatience de l’Esprit humain ne s’accomode que trop bien, et qui étant une fois établis, s’opposent aux vérités qui surviennent. Aujourd’hui on s’assure d’un fait, demain d’un autre qui n’y a nul rapport. On ne laisse pas de hasarder des conjectures sur les causes, mais ce sont des conjectures. Ainsi les Recueils que l’Académie présente tous les ans au public, ne sont composés que de morceaux détachés, et indépendants les uns des autres, dont chaque Particulier qui en est l’Auteur, garantit les faits et les expériences, et dont l’Académie n’approuve les raisonnements qu’avec toutes les restrictions d’un sage pyrrhonisme89.

  • 90 B. Shapiro, op. cit., introduction et ch. II.
  • 91 M. Hunter et P.-B. Wood s’attachent par exemple à mettre en lumière d’autres tendances (...)
  • 92 Il n’est pas étonnant de voir l’ouvrage de Leonardo di Capua, médecin napolitain et aut (...)
  • 93 C’est cette réserve et cette circonspection qui lui valurent les critiques d’un Huygens (...)
  • 94 Il y a là une continuité intellectuelle manifeste dans les approches de Gassendi, de Bo (...)
  • 95 Ce sont les Boyle Lectures, visant à l’époque à endiguer la montée de l’incroyance sous (...)

38Loin d’être une caractéristique essentielle de la science anglaise comme le pensent Popkin, Shapiro90 et Shapin, l’approche probabiliste vise en fait à pouvoir faire vivre des institutions comme les Académies, londonienne ou parisienne, où coexistent des tendances théoriques différentes91, et où l’expérimentalisme occupe une place de choix, mais qui cherchent cependant une légitimité qui ne va alors pas encore de soi. D’autre part, il s’agit bien en effet de rallier les savants à un nouvel idéal de science qui décloisonne les approches et ruine la distinction entre sciences « hautes » et « basses », comme le souligne Shapin après Hacking et Shapiro, en conférant à l’expérimentation une valeur qu’elle n’avait ni pour Descartes ni pour Hobbes. Loin d’en être le préambule, elle devient partie intégrante de la science. C’est donc l’idée même de science qui se redessine, par rapport à ce qui était considéré comme son dehors, les différentes formes d’« art », c’est-à-dire un ensemble de règles tirées de l’expérience. C’est bien le statut de la chymie qui se joue alors, mais plus largement celui de la physique et des autres branches du savoir. D’où la réception, par exemple, de Boyle dans les milieux médicaux92, qui auront à mettre à distance aussi bien le dogmatisme des aristotéliciens que celui des cartésiens, cherchant à donner à l’art médical un statut scientifique sans avoir à le soumettre à un modèle déductif. Mais nous pensons également, contrairement à Shapin cette fois-ci, que cette reconfiguration de l’approche scientifique ne dessinait pas alors le chemin vers une science « probabiliste et faillibiliste » mais un horizon seulement temporaire pour la majorité des expérimentalistes de la Royal Society, dans l’attente de l’édification d’une physique systématique mieux fondée. Et il nous semble justement que la singularité de la position de Boyle au sein de ce groupe de savants se joue dans ses déclarations beaucoup plus ambiguës que celles des autres académiciens, où prévalent le plus souvent la prudence et la circonspection93. Si les approches de Hooke, et même de Glanvill – et ce malgré les déclarations sceptiques de ce dernier – donnent à entrevoir un futur progrès des sciences aux limites inassignables, il nous semble que la position de Boyle est toutefois nettement plus réservée et prudente, et pour tout dire franchement moins optimiste que celle de son entourage scientifique94. Peut-être même que ces réserves expliquent la nécessité de léguer une bourse afin d’instituer des lectures annuelles pour défendre la foi chrétienne95, souhait que Boyle exprime dans son testament, comme si, conscient du caractère seulement probable de ce que la science met en évidence, Boyle ne pouvait se contenter des seules ressources de la science moderne pour glorifier les voies du Seigneur. C’est donc au moment même où la théologie naturelle retrouve un nouveau souffle, dans et par le mécanisme scientifique et la métaphore de l’horloge, que Boyle prévient toutefois qu’à elle seule, la science ne pourra endiguer la montée de l’incroyance, du fait même de la portée limitée de ses prétentions démonstratives.

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Notes

1 Descartes, Œuvres philosophiques, t. I, F. Alquié et D. Moreau (éds.), Paris : Classiques Garnier, 2010, 570.

2 Certains de ces enjeux ont été particulièrement mis en évidence par S. Shapin, notamment dans son article « Pump and Circumstance : Robert Boyle’s Literary Technology », Social Studies of Science, 14/4, Nov. 1984, 481-520 ; puis dans son travail en collaboration avec S. Shaffer, Leviathan and the Air-Pump. Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton : Princeton UP, 1985.

3 R.-H. Popkin, The History of Scepticism. From Savonarola to Bayle, Oxford : Oxford UP, 2003. Tout le chapitre 7 est consacré à cette catégorie, tandis que le chapitre 13 introduit celle de « limited certitude » à travers les figures de Wilkins, Boyle et Glanvill.

4 Cf. B.-J. Shapiro, Probability and Certainty in Seventeenth-Century England. A Study of the Relationships between Natural Science, Religion, History, Law and Literature, Princeton : Princeton UP, 1983 ; L. Daston, Classical Probability in the Enlightenment, Princeton : Princeton UP, 1988. Mais aussi M. Hunter, qui pour expliquer comment Boyle s’est tourné vers la science, se sert du cadre de lecture de Popkin auquel il renvoie en note : « The dramatic events of the late 1640s may have helped to induce a kind of intellectual crisis on Boyle’s part, perhaps analogous to the ‘pyrrhonist crisis’ suffered by many intellectuals earlier in the seventeenth century » (Robert Boyle (1627-91) : Scrupulosity and Science, Woodbridge : Boydell Press, 2000, 43).

5 La référence au scepticisme et à Carnéade est présente dans plusieurs essais de l’auteur : The Sceptical Chymist de 1661, An Examen of Antiperistasis as it wont to be Taught and Prov’d en 1665, dont le postcriptum consiste en « a Sceptical Consideration of the Heat of Cellars in Winter, and their Coldness in Summer », et A Sceptical Dialogue about the Positive or Privative Nature of Cold en 1673.

6 Selon Popkin, le « scepticisme constructif » s’est d’abord élaboré en France autour de Mersenne et Gassendi, cherchant une troisième voie entre scepticisme et dogmatisme, mais aurait ensuite trouvé une terre d’accueil en Angleterre, rendant possible l’émergence du pragmatisme et du positivisme ultérieurs : « This attempt to find a via media between the completely destructive tendency of the nouveau pyrrhonisme and a questionable dogmatism has ultimately become a crucial part of modern philosophy, in the movements of pragmatism and positivism » (The History of Scepticism, op. cit., 112).

7 « Boyle was therefore one of the most important actors in the seventeenth-century English movements towards a probabilistic and faillibilistic conception of man’s natural knowledge » (Shapin et Shaffer, Leviathan and the Air-Pump, op. cit., 21). L’idée que la science anglaise du XVIIe siècle est spécifiquement déterminée par un fort courant probabiliste était également un thème constant de l’ouvrage de B. Shapiro, op. cit.

8 L’approche conjecturaliste a longtemps été celle des astronomes, par opposition aux cosmologies philosophiques, mais la révolution scientifique moderne transporta ce cadre hypothétique en physique. Sur cet aspect, cf. L. Laudan, « The Clock Metaphor and Probabilism : the Impact of Descartes on English Methodological Thought, 1650-65 », Annals of Science, 22:2, juin 1966, 73-104, repris sous le titre « The Clock Metaphor and Hypotheses : The Impact of Descartes on English Methodological Thought, 1650-1670 », in Science and Hypothesis. Historical Essays on Scientific Methodology, Dordrecht/Boston/Londres : Reidel Publishing Company, 1981, 27-58. Puis plus récemment, S. Roux, « Le scepticisme et les hypothèses de la physique », Revue de synthèse, 119:2-3, 1998, 211-255.

9 Pour une présentation de cette œuvre et de son rapport au scepticisme, on consultera S. Carvallo, « Chimie et scepticisme : Héritages et ruptures d’une science. Analyse du Chimiste sceptique, 1661, Robert Boyle », Revue d’histoire des sciences, 55 :4, 2002, 451-492 ; et J.-R. Maia Neto et E.-C. Pereira Maia, « Boyle’s Carneades », Ambix, 49:2, juillet 2002, 97-111.

10 Sur ce point, on consultera W. Newman, « The Alchemical Sources of Robert Boyle’s Corpuscular Philosophy », Annals of Science, 53, 1996, 567-585 ; L. Principe, The Aspiring Adept. Robert Boyle and his Alchemical Quest, Princeton : Princeton UP, 1998 ; et W. Newman et L. Principe, Alchemy tried in the Fire. Starkey, Boyle and the Fate of Helmontian Chymistry, Chicago : U of Chicago P, 2002. Il n’y avait alors pas lieu de différencier « Chymistes ou alchymistes (car les Arabes les appellent ainsi) » comme on le lit dans la conférence du 3 septembre 1640, à la page 609 du Recueil general des questions traictées és Conferences du Bureau d’Adresse sur toutes sortes de matières ; par les plus beaux esprits de ce temps, t. 4, 1660, par Theophraste et Eusebe Renaudot, ayant pour titre « Des principes de Chymie ». C’est pourquoi nous garderons la graphie « chymie » pour parler de cet art en voie de devenir une science, et ne pas céder aux tentations rétrospectives.

11 C’est un trait constant, que l’on trouvait déjà dans les années 1650 dans Reflexions on the Experiments vulgarly alledged to evince the four Perpatetique Elements, or ye three Chymicall Principles of Mixt Bodies, première ébauche de ce qui deviendra Le chymiste sceptique. Le texte a été publié par Marie Boas Hall : « An Early Version of Boyle’s Sceptical Chymist », Isis, 45, 1954, 153-168.

12 M. Mersenne, La Vérité des sciences, contre les sceptiques ou pyrrhoniens (1625) ; G. Plattes, Caveat for Alchymists (1655) ; Th. Renaudot, « Entretiens sur la pierre philosophale », in Recueil général des affaires traitées és conférences du bureau d’adresse (1656), comme le rappelle S. Carvallo, op. cit., 453, note 6.

13 « The Sceptical Chymist », 1661, in The Works of Robert Boyle, vol. 2, M. Hunter et E.-B. Davis (éds.), Londres : Pickering and Chatto, 1999, 218. Désormais nous renverrons à cet ouvrage de la manière suivante : Works, vol. 2.

14 « those Aristotelians, (at Least, those he met with,) that have written against the Chymists, seem to have had so little Experimental Knowledge in Chymical Matters, that by their frequent Mistakes and unskilfull Way of Oppugning, they have too often expos’d Themselves to the Derision of their Adversaries, for writing so Confidently against what they appear so little to understand », in Works, vol. 2, 211.

15 Ibid., 208.

16 Ibid., 212.

17 Boyle reconstruit une image de Carnéade qui est celle de son époque, c’est-à-dire celle d’un rhéteur, et dont on sait aujourd’hui qu’elle rend difficilement compte du philosophe antique. Cf. C. Lévy « Opinion et certitude dans la philosophie de Carnéade », Revue belge de philologie et d’histoire, 58:1, 1980, 30-46.

18 Sur les enjeux de la traduction cicéronienne de πιθανόν en probabile et uerisimile et son rapport à Carnéade, nous renvoyons aux analyses précieuses de C. Lévy, Cicero Academicus, École française de Rome, 1992, « Doute et action : Cicéron fondateur du probabilisme ? », 276-290.

19 Cicéron, La nature des dieux, I, V, 12, trad. par Cl. Auvray-Assayas, Paris : Les Belles Lettres, 2002, 6-7.

20 Le caractère bienveillant de Carnéade est d’entrée souligné dans les premières pages : « Carneades appeared not at all troubled at this surprise, but rising from the Table, received his Friend with open looks and armes, and welcoming me also with his wonted freedom and civility, invited us to rest our selves by him », Works, vol. 2, 216. Liberté de parole et politesse des échanges, voilà les modalités que les discussions scientifiques devraient adopter.

21 Cf. Lisa Jardine, « Lorenzo Valla and the Intellectual Origins of Humanist Dialectic », Journal of the History of Philosophy, 15, 1977, 143-164. Jardine offre une lecture sceptique de la dialectique de Valla, que rejette J. Manfosani, aussi bien pour Valla que pour Agricola, dans « Lorenzo Valla and Rudolph Agricola », Journal of the History of Philosophy, 28 :2, avril 1990, 181-200. Rejet que partage L. Nauta dans « Lorenzo Valla and Quattrocento Scepticism », Vivarium, 44:2-3, 2006, 375-395. Mais que cette rhétorique probabiliste n’implique pas nécessairement l’adoption d’une position sceptique n’empêche pas qu’elle puisse être perçue comme telle, ou bien comme faisant le jeu des sceptiques, comme le montre la position de Bartolomeo Viotti dans notre note suivante.

22 L’expression « probabilisme cicéronien », comme le rappelle S. Roux, op. cit., note 112, 251, vient de l’article de C.-J.-R. Armstrong, « The Dialectical Road to Truth : the Dialogue », in French Renaissance Studies. 1540-1570, P. Sharatt (éd.), Édimbourg : Edinburgh UP, 1976, 36-51. Il y met en lumière le lien entre le genre littéraire du dialogue et une conception probabiliste de la dialectique durant la Renaissance, visant à s’éloigner du modèle scolastique de recherche du vrai. Conception probabiliste qui a pu être perçue comme un vecteur de scepticisme : « Viotti names as ringleaders [of the whole sordid intrigue mounted by the sappers of logical morale] : Agricola, Valla, Trapezuntius, Titelmanus, Caesarius, Melanchton himself, and ‘similars writers of dialectics’, who are all, because of their dialectical probabilism and insistence on argumentation in utramque partem à la Cicero, little better than Academic sceptics who, like the Harpies, contaminate all they touch » (Armstrong, op. cit., 45). Peter Dear a par la suite introduit cette catégorie en histoire des sciences dans « Marin Mersenne and the Probabilistic Roots of “Mitigated Scepticism” », Journal of the History of Philosophy, 22 :2, 1984, repris in Mersenne and the Learning of the Schools, Ithaca, NJ : Cornell UP, 1988, 26-47.

23 Q. Skinner, Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes, Cambridge : Cambridge UP, 1996, 9.

24 Works, vol. 2, 215-216.

25 Le médecin marrane F. Sánchez, installé à Toulouse, avait par exemple déjà ourdi, au siècle précédent, un arsenal sceptique contre l’aristotélisme de l’École dans son Quod nihil scitur, Lyon : S. Gryphe, 1581.

26 Sur l’opposition structurante à cette époque entre physique spéculative et physique expérimentale on consultera Peter R. Anstey, « Experimental Versus Speculative Natural Philosophy », in The Science of Nature in the Seventeenth Century : Patterns of Change in Early Modern Natural Philosophy, Peter R. Anstey et John A. Schuster (éds.), Dordrecht : Springer, 2005, 215-242. Sur l’opposition entre « spéculation solide » et spéculation prématurée voir le texte de Sprat cité dans notre note 69, à laquelle fera écho l’opposition produite par Fontenelle en 1702 entre « Physique expérimentale » et « Systême général » ou « précipité » (note 89).

27 Selon Thomas Sprat, plutôt que de construire des systèmes et finalement de ne léguer rien d’autre que les fruits de leur imagination, les philosophes antiques auraient mieux fait de transmettre les détails de leurs recherches et de leurs observations. C’est le but que les travaux de la Royal Society s’assignent, en se tenant ainsi à égale distance de l’arrogance de « dogmatiser au sujet des causes » et du « scepticisme spéculatif » (cf. Th. Sprat, The History of the Royal Society of London, for the Improving of Natural Knowledge, Londres : J. Martyn, 1667, 101, nous traduisons).

28 Works, vol. 2, 213.

29 « For Boyle and the early Royal Society there were two major threats to the social forms of experimental philosophy : the private judgement of “secretists” and enthusiasts and the tyranny of “modern dogmatists” » (Leviathan and the Air-Pump, op. cit., 102).

30 Works, vol. 2, 213.

31 Ibid., 294. Le décalage entre la richesse de la pratique et la pauvreté du discours explicatif en chymie était ainsi un lieu commun que Sorbière énonçait quant à lui en 1660 : « Certes, Monsieur, autant que je les [les chymistes] admire, tandis que je les vois lutter proprement un Alambique, philtrer une liqueur, bastir un Athanor ; autant me déplaisent-ils ors que je les entends discourir sur la matière de leurs operations. Et cependant ils croyent que tout ce qu’ils font, n’est rien au prix de ce qu’ils disent. Je voudrais qu’ils ne prissent pas cette peine, qu’ils ne se missent pas si fort en frais, et que tandis qu’ils se lavent les mains au sortir de leur travail, ils laissassent escrire ceux qui sont plus attachés à polir leur discours. Ce seroit aux Galilees, aux Descartes, aux Hobbes, aux Bacons et aux Gassendis, à raisonner sur leur labeur ; et ce seroit à ces bonnes gens d’écouter ce que leur diroient les personnes doctes et judicieuses, qui se sont accoutumées à faire le discernement des choses » (Relations, Lettres et Discours de Mr Sorbière sur diverses matières curieuses, Paris : Robert de Ninville, 1660, cité par J. Terrel, 289 note 3 de son article « Hobbes et Boyle : enjeux d’une polémique », in La philosophie naturelle de Robert Boyle, M. Dennehy et Ch. Ramond (éds.), Paris : Vrin, 2009, 277-293).

32 Works, vol. 2, 373-374.

33 « For though I am a great Lover of Chymical Experiments, and though I have no mean esteem of divers Chymical Remedies, yet I distinguish these from their Notions about the causes of things, and their manner of Generation » (ibid., 208).

34 Ses œuvres complètes furent publiées à titre posthume par son fils Franz Merkurius : Ortus medicinæ, vel opera et opuscula omnia, Amsterdam : L. Elzevir, 1648. Sur ce point on consultera A. Clericuzio, « From Van Helmont to Boyle. A Study of the Transmission of Helmontian Chemical and Medical Ideas in Seventeenth-Century England », British Journal for the History of Science, 26, 1993, 303-334.

35 Works, vol. 2, 210, nous traduisons.

36 L. Principe, The Aspiring Adept, op. cit., 1998.

37 Works, vol. 2, 213.

38 Ibid., 221.

39 A. Clericuzio, « Carneades and the Chemists : a Study of The Sceptical Chymist and its Impact on Seventeenth-Century Chemistry », in Robert Boyle Reconsidered, M. Hunter (dir.), Cambridge : Cambridge UP, 1994, 79-90, et 82 pour la référence à Van Helmont.

40 Cette thèse de la primordialité de l’Eau remonte au moins à Thalès comme le remarque Boyle, Works, vol. 2, 259.

41 Ibid., 263.

42 Ibid., 256.

43 Sur ce sujet on consultera Bernard Joly, « L’alkahest, dissolvant universel ou quand la théorie rend pensable une pratique impossible », Revue d’histoire des sciences, 49 : 2-3, 1996, 305-344.

44 Works, vol. 2, 262.

45 Ibid., 347, nous traduisons.

46 Sur l’idéal communautaire de Boyle on consultera par exemple Ph. Hamou, « Boyle et la valeur de la science », in La Philosophie naturelle de Robert Boyle, op. cit., 175-194.

47 « Toute science est une connaissance certaine et évidente », telle est la seconde des Règles pour la direction de l’esprit, in Œuvres philosophiques, op. cit., t. I, 80.

48 Sur ce point, cf. L. Laudan, op. cit. ; S. Roux, op. cit. ; Ph. Hamou, « Images anglaises de Descartes au XVIIe siècle : Boyle et Hooke sur les causes finales », Bulletin cartésien XXXII, Archives de philosophie, 2004, 150-162 ; R. de Calan, « Des empiriques aux empirismes. Expérience et méthode à l’âge classique » in L’Expérience, L. Perreau (dir.), Paris : Vrin, 2010, 11-39, et en ce qui concerne « l’empirisme cartésien » de Boyle 24-31 ; et B. Joly, Descartes et la Chimie, Paris : Vrin, 2011, 193-203. Ainsi, l’image de la montre utilisée par Descartes dans les Principes est reprise par Boyle dans « The Usefulness of Natural Philosophy », 1663, in Works, vol. 3, 255-256.

49 « Toute science est une connaissance certaine et évidente », telle est la seconde des Règles pour la direction de l’esprit, in Œuvres philosophiques, op. cit., t. I, 80.

50 Sur ce point, cf. L. Laudan, op. cit. ; S. Roux, op. cit. ; Ph. Hamou, « Images anglaises de Descartes au XVIIe siècle : Boyle et Hooke sur les causes finales », Bulletin cartésien XXXII, Archives de philosophie, 2004, 150-162 ; R. de Calan, « Des empiriques aux empirismes. Expérience et méthode à l’âge classique » in L’Expérience, L. Perreau (dir.), Paris : Vrin, 2010, 11-39, et en ce qui concerne « l’empirisme cartésien » de Boyle 24-31 ; et B. Joly, Descartes et la Chimie, Paris : Vrin, 2011, 193-203. Ainsi, l’image de la montre utilisée par Descartes dans les Principes est reprise par Boyle dans « The Usefulness of Natural Philosophy », 1663, in Works, vol. 3, 255-256.

51 « Les démonstrations de tout ceci sont si certaines, qu’encore que l’expérience nous semblerait faire voir le contraire, nous serions néanmoins obligés d’ajouter plus de foi à notre raison qu’à nos sens », Descartes, Principes de la philosophie, II, § 52, op. cit., t. III, 204.

52 Ce point a été largement souligné par I. Dambska, « Sur certains principes méthodologiques dans les Principia Philosophiae de Descartes », Revue de Métaphysique et de Morale, janv.-mars 1957, 57-66 ; L. Laudan, op. cit. ; M. Martinet, « Science et hypothèses chez Descartes », Archives internationales d’histoire des sciences, 24, 1974, 319-338 ; S. Roux, op. cit. ; et Ph. Hamou, dans « Descartes, Newton et l’intelligibilité de la nature », in Les Philosophes et la science, P. Wagner (éd.), Paris : Gallimard, 2002, notamment 132-139 : « un double régime de la science cartésienne ? ».

53 « Alors que Descartes se livre à une réduction mécaniste de la chimie qui implique sa disparition en tant que telle et le rejet de sa tradition, Boyle veut au contraire la conserver, y compris dans sa dimension alchimique », B. Joly, « Le cartésianisme de Boyle », in La Philosophie naturelle de Robert Boyle, op. cit., 155.

54 Thomas d’Aquin, Somme théologique, II, II, q. 70, a. 2. Paris : Éditions du Cerf, 1985, 459.

55 Descartes, Principes de la philosophie, IV, § 205, op. cit., 523.

56 « A proper scrutiny demands a full re-examination of seventeenth century ‘high science’. I shall be content with the very end, when the scolastic goals of high science have been severely eroded. Robert Boyle, in making the low science of alchemy into the high science of chemistry had much to do with that erosion » (I. Hacking, The Emergence of Probability, Cambridge : Cambridge UP, 1975, 181-182). C’est ce réexamen que B. Shapiro a entrepris, et elle utilise alors la même métaphore de l’érosion pour décrire ce qui est arrive : « the epistemological barrier between logic and rhetoric, or knowledge and opinion [...] would erode, and the possibility would arise of creating a new philosophy on an experimental base », op. cit., 9.

57 Works, vol. 2, 354.

58 Les positions de Boyle et Gassendi sont souvent proches, tout comme leurs analyses en termes de « molécules » et de « corpuscules », mais l’atomisme d’Épicure, de manière générale, reste une position anti-providentialiste que Boyle ne saurait endosser, malgré sa christianisation par Gassendi. Sur les rapports de Boyle à Gassendi, on consultera par exemple O. Bloch, La Philosophie de Gassendi. Nominalisme, matérialisme et métaphysique, La Haye : Martinus Nijhoff, 1971 ; Margaret J. Osler, « The Intellectual Sources of Robert Boyle’s Philosophy of Nature : Gassendi’s Voluntarism and Boyle’s Physico-Theological Project », in Philosophy, Science, and Religion in England 1640-1700, R. Kroll, R. Ashcraft, et Perez Zagorin (éds.), Cambridge : Cambridge UP, 1992, 178-198 ; A. Clericuzio, « L’atomisme de Gassendi et la philosophie corpusculaire de Boyle », in Gassendi et l’Europe (1592-1792), S. Murr (éd.), Paris : Vrin, 1997, 227-235 ; et R. de Calan, Généalogie de la sensation. Physique, physiologie et psychologie en Europe, de Fernel à Locke, Paris : Honoré Champion, 2012.

59 Dans un geste qui est celui de la majorité des expérimentalistes de la Royal Society : « their purpose was to heap up a mixt Mass of Experiments, without digesting them into any perfect model » (Sprat, op. cit., 115).

60 S. Shapin, « Une pompe de circonstance. La technologie littéraire de Boyle », in M. Callon et B. Latour (dir.), La Science telle qu’elle se fait, Paris : La Découverte, 1990, 39-40.

61 C’est ce que fait également B. Shapiro, dans A Culture of Fact : England, 1550-1720, Ithaca/Londres : Cornell UP, 2000.

62 M. Hunter a ainsi tempéré l’importance que Shapin et Shaffer avaient accordée aux matters of fact dans l’approche de Boyle : « I would argue that ‘matters of fact’ were a starting point rather than a conclusion for Boyle, who insisted that such facts were valuable only insofar as they were given interpretative shape » (in Robert Boyle (1627-91), op. cit., 9).

63 Glanvill, « Scepsis Scientifica, or, Confest Ignorance, the Way to Science », in Collected Works of Joseph Glanvill, vol. 2, B. Fabian (éd.), Hildesheim/Zürich/New York : G. Olms Verlag, 1985, « An address to the Royal Society », non paginée.

64 Sur l’ambiguïté de ce scepticisme aux accents résolument cartésiens, cf. E. Cassirer, Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes, t. 2, de Bacon à Kant, trad. R. Fréreux, Paris : Éditions du Cerf, 2005, 284-286 ; et plus récemment, S. Talmor, Glanvill : The Uses and Abuses of Skepticism, Oxford/New York : Pergamon Press, 1981 ; ainsi que Ph. Hamou, La Mutation du visible, vol. 2, Télescopes et microscopes en Angleterre, de Bacon à Hooke, Villeneuve d’Ascq : PU du Septentrion, 2001, 66-91 ; et F. Brahami, « Au fil conducteur du scepticisme : science et métaphysique chez Glanvill », in Philosophiques, 35:1, printemps 2008, 207-222.

65 Les derniers mots de la Scepsis Scientifica renvoient au « wise Monseur Charron » et à son mot d’ordre : « I cannot quarrel with his Motto : in a sens Je ne scay, is a justifiable Scepticism » (op. cit., 172).

66 Dans l’« Apology for Philosophy » qui clôt la Scepsis, Glanvill precise : « what I have said here in this short Apology for Philosophy, is not so strictly verifiable of any that I know, as the Cartesian » (ibid., 183).

67 Glanvill, « The Vanity of Dogmatizing », in Collected Works of Joseph Glanvill, vol. 1, B. Fabian (éd.), Hildesheim/New York : G. Olms Verlag, 1970, « The Epistle Dedicatory », non paginée.

68 « By this, they have made a firm confederacy, between their own present Labours, and the Industry of Future Ages », Sprat, The History of the Royal Society of London, op. cit., 116.

69 Sprat, ibid., 106-107.

70 Le syntagme est de d’Alembert dans son Discours Préliminaire de l’Encyclopédie, M. Malherbe (éd.), Paris : Vrin, 2000, 96, et il est représentatif des modifications de pensée engagées par les approches empiristes dans leur volonté de délimiter le champ d’extension du modèle géométrique.

71 Hooke, Micrographia, or Some Physiological Descriptions of Minute Bodies made by Magnifying Glasses, Londres : J. Martyn et J. Allestry, 1665. Il fut à l’origine, avec Boyle, de l’amélioration technique de la pompe à air et du succès de cette dernière.

72 Hooke, « Lectures Concerning Navigation and Astronomy », in The Posthumous Works of Robert Hooke, Londres, 1705, 536-537. Cité en partie par L. Laudan, Science and Hypothesis, op. cit., ch. 6, 80.

73 L’adresse au lecteur de « Experiments, Notes, &c., about the Mechanical Origin of Qualities », 1675-6, in Works, vol. 8, 325. Cité en partie par M. Boas, dans « La méthode scientifique de Robert Boyle », Revue d’histoire des sciences et de leurs applications, 9 : 2, 1956, 105-125, à la page 121.

74 Descartes, Lettre à Morin du 13 juillet 1638, op. cit., t. II, 74-75.

75 Le rapport au conjecturalisme cartésien est ainsi fait d’emprunts et de réécritures comme on l’a dit, dans un rapport ambigu à la quatrième partie des Principes, et aux § 202-207 (alors même que la fin du texte cartésien s’achevait sur la prétention d’avoir atteint une « certitude plus que morale »). Ce rapport ambigu à Descartes est lisible aussi bien chez Boyle, comme le souligne R. de Calan, qui parle d’un « empirisme cartésien » au sujet des hypothèses mécanistes de Boyle (dans L’Expérience, op. cit., 24-31), que chez Glanvill, comme l’observe Ph. Hamou dans La Mutation du visible, t. 2, op. cit., 84.

76 Pour les liens entre ces deux œuvres, voir L. Principe, The Aspiring Adept, op. cit., 50-52.

77 Cf. Selected Philosophical Papers of Robert Boyle, M.-A. Stewart (éd.), Indianapolis/ Cambridge : Hackett Publishing Company, 119.

78 D’où la célèbre distinction entre qualités premières et secondes qu’explicitera Locke, mais dont l’analyse cartésienne du morceau de cire était déjà grosse et qui prolongeait elle-même les analyses de Galilée dans L’Essayeur. Le propre du mécanisme, sous toutes ses variantes, c’est précisément de rendre compte de la diversité du sensible à partir d’éléments insensibles, en insistant sur l’hétérogénéité de la cause et de l’effet, renversant l’idée scolastique de forme substantielle. Ainsi, dans le chapitre XIII de son Plus Ultra, où Glanvill souligne en 1668 l’apport de Boyle en science, il en vient à écrire : « he deduceth, that motion, figure, and disposition of parts, may suffice to produce all the secondary affections of Bodies ; and consequently, that there is no need of the substantial Forms, and Qualities of the Schools. » (« Plus Ultra », in Collected Works of Joseph Glanvill, vol. IV, op. cit., 1979, 95). C’est en effet une telle distinction que l’on trouvait en 1666-7 dans The Origin of Forms and Qualities : « I say not, that there are no other Accidents in Bodies then Colours, Odours, and the like ; for I have already taught, that there are simpler and more Primitive Affections of Matter, from which these Secondary Qualities, if I may so call them, do depend : and that the Operation of Bodies upon one another spring from the same, we shall see by and by » (Works, vol. 5, 317).

79 « The Origin of Forms and Qualities », 1666-7, in Works, vol. 5, 321.

80 « And if the Principles of the Aristotelians and Spagyrists are thus obscure, ‘tis not to be expected, the Explications that are made by the help only of such Principles should be clear. And indeed many of them are either so general and slight, or otherwise so unsatisfactory, that granting their Principles, ‘tis very hard to understand or admit their applications of them to particular Phænomena » (« About the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis », 1674, in Works, vol. 8, 104).

81 « Experiments and Considerations Touching Colours », 1664, in Works, vol. 4, 40.

82 Works, vol. 2, 376.

83 « Experiments and Notes about the Producibleness of Chymicall Principles ; Being Parts of an Appendix, design’d to be added to the Sceptical Chymist », 1680, Works, vol. 9, 27-28, cité par Popkin, op. cit., 217.

84 « An Appendix to the First Part of the Christian Virtuoso », 1744, in Works, vol. 12, 397-398.

85 C’est l’hypothèse de Ph. Hamou dans « Boyle et la valeur de la science », in La Philosophie naturelle de Robert Boyle, op. cit., 175-193, qui renvoie à cet Appendix, 189, note 1.

86 « Boyle a puisé chez Gassendi non seulement une inspiration méthodologique, celle de l’empirisme, et une inspiration doctrinale abstraite, celle de la théorie corpusculaire, mais encore une inspiration scientifique directe, où il trouvait déjà esquissés les traits essentiels de sa propre chimie expérimentale » (O. Bloch, La Philosophie de Gassendi. op. cit., 275-276).

87 La proximité des deux penseurs se retrouve jusque dans l’ambiguïté du statut qu’ils accordent au savoir scientifique : s’agit-il pour Gassendi de s’en tenir à un probabilisme ou bien les progrès futurs permettront-ils de franchir un pas décisif ? Sur cet aspect, cf. O. Bloch, op. cit., chap. III « Les ambiguïtés de l’agnosticisme », 77-109, et plus particulièrement 105-109. Gassendi semble ainsi hésiter entre une position phénoméniste proche de celle de Hobbes, délivrant des certitudes mais dans un cadre nominaliste qui renonce aux essences réelles, et un probabilisme où là encore, la distinction entre res occultae ad tempus et res occultae natura n’est pas toujours maintenue. Enfin, pour Gassendi comme pour Boyle, la science doit nous mener à louer Dieu : « Ainsi le sensualisme qu’il professe manifeste-t-il ici une indéniable orientation théologique, l’impossibilité pour l’homme de connaître autrement qu’à partir des sens étant la véritable marque de sa condition d’être fini, créé, voir pécheur ; et ce sensualisme ne laisse ouverte pour la connaissance de Dieu que la “voie royale” qui consiste à voir indirectement dans la nature, dans l’harmonie et la finalité de l’univers, la perfection de son auteur. Sans doute enfin la critique de la connaissance permet-elle à Gassendi de faire coexister, au nom du fidéisme, l’orthodoxie religieuse avec une science matérialiste ravalée en quelque sorte au rang d’hypothèse de travail » (O. Bloch, p. 235 de son article « Gassendi critique de Descartes », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 156, 1966, 217-236).

88 O. Bloch nuançait déjà l’analyse de Popkin au sujet de Gassendi comme on vient de le voir. De même, S. Roux avait fortement souligné les carences de la catégorie de « scepticisme constructif », cf. op. cit. ; ainsi que B. Joly dans « La figure du sceptique dans La vérité des sciences de Marin Mersenne », in Le Retour des philosophies antiques à l’âge classique, t. 2 : Le scepticisme aux XVIe et XVIIe siècles, P.-F. Moreau (dir.), Paris : Albin Michel, 2011, 257-276.

89 Fontenelle, « Préface sur l’utilité des mathématiques et de la physique », 1702, qui constitue la préface à L’Histoire de l’Académie Royale des sciences, in Œuvres, A. Niderst (éd.), Paris : Fayard, 1994, tome VI, 48-50. Pour une récente analyse de ce « sage pyrrhonisme » on pourra consulter l’article de L. Peterschmitt, « The “Wise Pyrrhonism” of the Académie Royale Des Sciences of Paris : Natural Light and Obscurity of Nature According to Fontenelle », in Scepticism in the Eighteenth Century: Enlightenment, Lumières, Aufklärung, S. Charles et P.-J. Smith (éds.), Dordrecht : Springer, 2013, 77-91. Toutefois, l’auteur de l’article ne trace étrangement aucun parallèle entre le sage pyrrhonisme que revendique Fontenelle pour l’Académie des Sciences de Paris et la rhétorique sceptique à l’œuvre chez les représentants de la Royal Society à Londres. Il nous semble pourtant éclairant de souligner l’analogie de la démarche de Fontenelle et celle de Sprat que nous citions plus haut, dans la description qu’ils donnent du travail des Académies, délaissant les spéculations prématurées et les systèmes précipités, au profit d’un patient travail expérimental.

90 B. Shapiro, op. cit., introduction et ch. II.

91 M. Hunter et P.-B. Wood s’attachent par exemple à mettre en lumière d’autres tendances au sein de la Royal Society, comme l’approche du mathématicien William Neile qui, dans ses « Proposalls humbly offered to better consideration », objectait à ses collègues que les « experiments themselves are but a dry entertainment without the indagations of causes » (cité par M. Hunter et P.-B. Wood dans « Towards Solomon’s House : Rival Strategies for Reforming the Early Royal Society », History of Science, 24, 1986, 53). Mais même au sein des expérimentalistes convaincus, il n’est pas sûr que leur probabilisme soit autre chose qu’un programme de recherche visant, in fine, à l’établissement d’une science qui ne se contente plus du probable, dès lors que des lois de la nature seront mises au jour.

92 Il n’est pas étonnant de voir l’ouvrage de Leonardo di Capua, médecin napolitain et auteur du Parere divisato in otto Ragionamenti, ne’ quali partitamente narrandosi l’origine, e’l progresso della medicina, chiaramente l’incertezza della medesima si fa manifesta, accresciuta di tre Ragionamenti intorno all’incertezza de’ medicamenti (Naples : A. Bulison, 1681), où il dénonce le dogmatisme médical et souligne l’incertitude de cet art, être traduit en langue anglaise à Londres dès 1684 sous le titre The Uncertainty of the Art of Physick, et porter une dédicace à Robert Boyle, de la part du traducteur John Lancaster. De la même manière, au siècle suivant, le médecin espagnol Martín Martínez se réclamera de Boyle dans sa Medicina Sceptica y Cirugia Moderna con un Tratrado de Operaciones Chirurgicas (Madrid : M. Francisco Rodriguez, 1722), glorifiant lui aussi l’approche expérimentale et soulignant le type de certitude spécifique au domaine médical par le biais de la revendication d’une approche sceptique.

93 C’est cette réserve et cette circonspection qui lui valurent les critiques d’un Huygens et d’un Leibniz, ne voyant dans les travaux de Boyle qu’une approche critique qui n’a jamais établi de véritable théorie, son mécanisme étant alors perçu comme fort peu original. C’est ce que montre leur correspondance. Leibniz écrivait ainsi en 1692 : « Je m’étonnerois si M. Boyle qui a tant de belles experiences, ne seroit arrivé à quelque theorie sur la Chymie, apres y avoir tant medité. Cependant dans ses livres et pour toutes consequences qu’il tire de ses observations, il ne conclut que ce que nous sçavons sçavoir, que tout se fait mecaniquement. Il est peut-estre trop reservé. Les hommes excellens nous doivent laisser jusqu’à leur conjectures, et ils ont tort, s’ils ne veuillent donner que des verités certaines » (Lettre 2727 du 8 janvier 1692 de Leibniz à Huygens, in Œuvres complètes de Christiaan Huygens, publiées par la Société hollandaise des sciences, t. 10, Correspondances 1691-1695, La Haye : Martinus Nijhoff, 1905, 228-229). Huygens lui répondait : « Mr. Boyle est mort, comme vous sçaurez desja sans doute. Il paroit assez etrange qu’il n’ait rien basti sur tant d’experiences dont ses livres sont pleins ; mais la chose est difficile, et je ne l’ay jamais cru capable d’une aussi grande application qu’il faut pour establir des principes vraisemblables. Il a bien fait cependant en contredisant à ceux des Chymistes » (Lettre 2732 du 4 février 1692 de Huygens à Leibniz, ibid., 239 ; cité par R. Franckowiak, « La chimie du XVIIe siècle : une question de principes », Methodos, 8, 2008, mis en ligne le 11 avril 2008, consulté le 10 mars 2013. URL : http://methodos.revues.org/1823, notes 44 et 45. La suite de l’échange montre que tous deux adoptent la position conjecturaliste en physique, condamnant les prétentions démonstratives de Descartes, mais qu’ils attendent de la science l’édification d’un système que Boyle n’était vraisemblablement pas en mesure de fournir.

94 Il y a là une continuité intellectuelle manifeste dans les approches de Gassendi, de Boyle et de Locke.

95 Ce sont les Boyle Lectures, visant à l’époque à endiguer la montée de l’incroyance sous toutes ses formes, et qui connaissent une nouvelle actualité depuis 2004. Ainsi, chaque année un conférencier et un répondant sont invités à établir un dialogue, à l’église de St Mary-le-Bow à Londres.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Grima-Morales, « Gold and Apes. Des usages du scepticisme dans la philosophie de Robert Boyle », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n°5 | 2014, mis en ligne le 15 octobre 2014, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://lisa.revues.org/6305 ; DOI : 10.4000/lisa.6305

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Auteur

Jean-Pierre Grima-Morales

Jean-Pierre Grima-Morales est un ancien élève de l’ENS de Lyon, agrégé de philosophie, et actuellement ATER à l’ENS de Lyon. Il travaille sur une thèse de doctorat portant sur le scepticisme de David Hume, sous la direction de M. le Professeur Frédéric Brahami à l’Université de Franche-Comté, tentant de cerner l’originalité de l’empirisme sceptique de cet auteur au siècle des Lumières. Ses principales publications portent sur l’empirisme de David Hume, les usages méthodologiques du scepticisme à l’âge classique, notamment dans les milieux académiques, et sur la question des réceptions et des usages de la philosophie de David Hume sur le continent, particulièrement à l’Académie de Berlin.

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