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Francis Bacon et ses émules

Bacon et la méthode : la libération de l’invention

Bacon and Method : How to Set Invention Free
Luc Peterschmitt

Résumés

Dans cet article, j’examine comment Bacon peut justifier sa promesse, selon laquelle la voie qu’il propose de suivre dans les sciences est féconde. J’entends montrer que cette promesse n’a de sens que si Bacon ne rejette pas entièrement la philosophie passée. Si c’était le cas, on ne pourrait même pas garantir la seule possibilité de la connaissance, et Bacon ne serait que sceptique. Cela me conduit à réinterpréter la revendication baconienne de la nouveauté et de la rupture avec les philosophes passés. Cette revendication correspond en réalité à une stratégie rhétorique dont le but est d’empêcher que l’on se satisfasse de la connaissance présente. La conséquence de cette stratégie est que le progrès doit être infini et qu’il est impossible de déterminer a priori la voie qui doit être suivie pour produire de nouvelles connaissances. On ne peut donner que des indications, modifiables en fonction des progrès accomplis. Dans cette mesure, on ne peut prévoir le progress : personne ne peut dire ce que sera la connaissance. C’est pourquoi l’on peut dire que le but de la philosophie de Bacon est de libérer l’invention.

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Texte intégral

1De façon assez générale, le commentaire se plaît à souligner une forme de paradoxe. Face au jugement de l’histoire, ou ce qui est supposé tel, l’ambition de Bacon apparaît comme une vaine prétention. Bacon voulait réformer la science – entendons bien, cela veut dire inaugurer une nouvelle science, et il est passé à côté de la véritable science moderne : la physique mathématique. Que l’on se souvienne du jugement particulièrement sévère d’Alexandre Koyré dans une note de bas de page lapidaire :

  • 1 Alexandre Koyré, Études galiléennes, Paris : Hermann, 1966, 12 n.4.

« Bacon initiateur de la science moderne » est une plaisanterie, et fort mauvaise, que répètent encore les manuels. En fait, Bacon n’a jamais rien compris à la science. Il est crédule et totalement dénué d’esprit critique. Sa mentalité est plus proche de l’alchimie, de la magie (il croit aux « sympathies »), bref de celle d’un primitif ou d’un homme de la Renaissance que de celle d’un Galilée, ou même d’un scolastique1.

  • 2 Jean-Claude Margolin, « L’idée de nouveauté et ses points d’application dans le Novum Organum(...)

2Un tel jugement, pour être parfaitement excessif, n’en est pas moins significatif. A. Koyré tient clairement qu’il n’y a de science que mathématique – et sous ce présupposé effectivement, il se pourrait que Bacon soit passé à côté de la science, c'est-à-dire de son objet. La « rupture » baconienne reste prise dans les savoirs qui lui sont contemporains et qui sont destinés à être bientôt dépassés par Galilée, Descartes etc. La philosophie de Bacon serait pour le moins ambiguë : de nombreuses remarques le font apparaître « davantage comme le philosophe de la rupture que comme celui de la continuité. Mais dans bien d’autres chapitres, il partage entièrement les vues scientifiques erronées de ses prédécesseurs »2.

  • 3 Cf. Didier Deleule, Francis Bacon et la réforme du savoir, Paris : Hermann, 2010, introductio (...)

3Cette tension n’est que celle d’une promesse. Comment peut-on démontrer la valeur d’une voie qui n’existe pas encore et qui n’a donc pu faire ses preuves ? Disons-le plus abruptement : ce n’est pas parce que l’on parvient à démontrer que les autres n’ont pas appliqué une bonne méthode que celle que l’on propose est meilleure. Toute la difficulté est celle de la rupture initiale. S’il faut effectivement rompre avec le passé, alors la promesse n’est pas justifiée – parce qu’on ne peut que se référer à ce qui a déjà été fait pour avoir des raisons de croire une promesse. C’est donc la question de la rupture qu’il convient d’examiner. Nous soutiendrons que l’articulation du nouveau et de l’ancien est chez Bacon plus fine que la simple rupture revendiquée – ce qui ne signifie pas, tout de même, que Bacon ne revendique pas la nouveauté. C’est ce que l’examen de l’histoire des savoirs doit permettre de montrer3.

4Schématiquement, si l’on suit Bacon, trois périodes doivent pouvoir être distinguées : l’histoire préalable ; le moment de l’Instauratio ; et l’histoire postérieure (l’histoire du savoir devenu science). Ce que sera cette histoire aux yeux de Bacon ne fait guère de doute à ses yeux, du moins si ses recommandations sont suivies : ce sera un progrès. C’est cette certitude et ses raisons que nous examinerons.

La notion de rupture

5Dans ce premier moment, nous traiterons une difficulté classique : elle concerne la possibilité de la rupture, ou pour employer un terme qui est sans doute plus baconien, la possibilité de la nouveauté (quelle que soit la façon dont on comprend la notion d’instauratio, il est bien clair que Bacon entend introduire de la nouveauté dans l’histoire des savoirs). La position de Bacon soulève deux types de difficultés. Tout d’abord, on peut se demander s’il est possible de rompre avec le passé. Si tout ce qui a été dit et fait n’est pas de la science, comment est-il possible de produire de la science ? Même si l’on peut prouver que rien de ce qui se présente comme savoir n’est satisfaisant, comment être sûr que l’on peut faire mieux ? En second lieu, en supposant qu’une réponse satisfaisante puisse être apportée au premier problème, il reste à comprendre pourquoi Bacon reste à ce point attaché aux savoirs de son temps. Il ne semble guère satisfaisant de souligner comme le fait Paolo Rossi que :

  • 4 Paolo Rossi, Francis Bacon. From Magic to Science, trad. S. Rabinovitch, Londres : (...)

[…] la complexité et la contradiction ne sont pas absentes des écrits de Bacon. Ainsi on a assez naturellement vu en lui le premier philosophe moderne, un produit typique de la culture de la Renaissance, le théoricien et le père de l’empirisme, un rationaliste, le philosophe de la science industrielle, un homme gorgé de magie et d’alchimie, le démolisseur de la tradition scolastique, un philosophe médiéval hanté par un rêve moderne4.

  • 5 Cf. en particulier Bernard Joly, « Bacon réformateur de l’alchimie : tradition alch (...)
  • 6 Pour une tentative récente allant en ce sens, cf. Mickaël Popelard, Francis Bacon. (...)

6Certainement, bien des contradictions signalées par P. Rossi ici n’en sont pas5 ; néanmoins, ce jugement est significatif. Et de fait, bien des défenses de Bacon soulignent combien il faut le replacer dans son contexte pour le comprendre6. La difficulté évidente alors est que l’on retire tout sens à la promesse baconienne : à montrer que sa méthode se rapporte à ce que l’on savait déjà, on prouve en même temps combien elle est éloignée de ce qui se fera au cours du XVIIe siècle. Ce type de défense est au mieux une victoire à la Pyrrhus : elle montre que si Bacon a un rapport effectif à la science, c’est à une science peut-être déjà en voie d’être dépassée.

  • 7 Cf. Francis Bacon, Novum Organum, trad. Michel Malherbe et Jean-Marie Pousseur, Par (...)

7Nous partirons du premier problème : l’examen critique de la notion de rupture et de la façon dont on a peut-être survalorisé celle-ci nous indiquera une solution pour le second problème. Ce problème a deux moments : i) comment juger de l’irrecevabilité des savoirs antérieurs ? et ii) comment assurer, au contraire, de la recevabilité de la proposition baconienne de réforme ? Bacon fait du premier aspect de la question un thème tout à fait explicite en exposant les divers signes de l’irrecevabilité des doctrines antérieures7 : la stérilité, la contradiction, la soumission à l’autorité et enfin et surtout le renoncement sceptique, qui conduit à attribuer à la nature les difficultés que seul celui qui cherche (mal) à la connaître rencontre.

  • 8 Bacon procède à la récusation lorsque la réfutation n’est pas possible. La réfutation est e (...)

8Or, si tout ceci permet de récuser les doctrines8, cela ne dit rien de ce qu’il faut faire. Suite à ces réflexions de Bacon, on pourrait en rester au scepticisme. Bacon se distingue des Sceptiques, au moment où il reconnaît la proximité de son propos avec le leur :

  • 9 Francis Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 126, 179.

On dira encore qu’en empêchant l’esprit de se prononcer et de poser des principes aussi longtemps qu’il n’est pas dûment parvenu, par les degrés intermédiaires, aux propositions les plus générales, nous sommes favorables à une certaine suspension du jugement, que nous conduisons l’entreprise à l’acatalepsie. Or ce que nous avons en vue et proposons n’est pas l’acatalepsie mais l’eucatalepsie : nous n’ôtons pas aux sens, mais nous les assistons ; nous ne méprisons pas l’entendement, mais nous le gouvernons9.

9Les Sceptiques se sont arrêtés en chemin, et ont désespéré face à la faiblesse de l’entendement. Bacon propose au contraire de remédier à cette faiblesse de l’entendement et des sens, de façon à pouvoir continuer la recherche. Mais pour le moment, rien ne vient prouver la valeur de l’assistance qu’il propose, c'est-à-dire des règles de gouvernement.

10Bacon ne semble rien pouvoir donner de mieux que des « raisons d’espérer ». Il ne peut donner au sens strict de preuves de la validité de sa nouvelle voie, justement parce qu’elle est nouvelle. Elle diffère, dit-il, complètement de ce qui existe. Cela a pour conséquence que nous ne sommes pas armés pour la juger :

  • 10 Ibid., I, 117, 170-171.

Nous ne dispensons ni ne promettons des œuvres particulières. On pourrait cependant nous objecter qu’à faire si souvent mention des œuvres et à tout y ramener, nous ferions bien d’en présenter quelques-unes, à titre de gages. Mais la méthode que nous suivons (nous l’avons répété en termes clairs et il est utile de le dire encore) ne consiste pas à tirer des œuvres d’autres œuvres, des expériences d’autres expériences, comme le font les empiriques, mais à tirer des œuvres et des expériences les causes et les axiomes et en retour, des causes et des axiomes de nouvelles œuvres et expériences comme le font les interprètes légitimes de la nature.
Et bien que dans nos tables d’invention (composant la quatrième partie de la Restauration), dans les exemples de particuliers (présentés dans la seconde partie) et aussi dans nos observations sur l’histoire (décrite dans la troisième partie de l’ouvrage), un lecteur d’une pénétration et d’une ingéniosité même moyennes relèvera partout l’indication et la désignation d’un assez grand nombre d’œuvres importantes, cependant, nous avouons franchement que l’histoire naturelle à notre disposition, qu’elle résulte de nos lectures ou de notre recherche propre, n’est pas assez abondante ni assez vérifiée, pour pouvoir satisfaire et prêter assistance à une interprétation légitime10.

11Il est impossible de donner des « gages ». Si Bacon prétend donner des « œuvres », c'est-à-dire des résultats à la fois théoriques et pratiques, il n’en propose que des indications. Et il ne donne que des interprétations partielles ou locales, ne concernant que quelques phénomènes (la chaleur, la blancheur essentiellement), loin de fournir une interprétation de la nature. Celle-ci est impossible, faute d’une base expérimentale suffisante. En somme, la seule preuve possible de la validité de la voie baconienne est manquante. Au total, Bacon établit si bien le diagnostic de la faiblesse de l’entendement ou de l’esprit en général qu’on voit mal comment il serait possible de le soigner – cela reviendrait à vouloir que le malade se soigne lui-même. Or il y a un fossé entre d’une part savoir qu’on est malade et d’autre part établir le diagnostic pour envisager une médication.

12Il faut encore faire un pas pour bien prendre la mesure de la difficulté. Il faut purifier l’entendement, en sorte de le rendre capable de recevoir ou de comprendre les vraies images des choses. Or le seul moyen définitif d’y parvenir, c’est la nouvelle logique elle-même – ou, pour le dire encore, seule l’interprétation permettra de véritablement guérir l’entendement :

  • 11 Francis Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, trad. Michèle Le Dœuff, P (...)

Je me contenterai de dire ce qui contient la rationem totius : le savoir dispose la constitution de l’esprit à ne pas se fixer ou s’installer dans ses propres défauts. Il la rend capable et même susceptible de grandir et de se réformer. L’ignorant ne sait pas ce que c’est que descendre en soi-même, ni de se demander des comptes. Il ne connaît pas non plus le plaisir de cette suavissima vita, indies sentire si meliorem. Il apprendra sans doute à montrer à plein ses bons côtés, à s’en servir habilement, mais non à les augmenter ; ses fautes, il apprendra à les cacher, à les colorer, non à les corriger. Il sera comme le mauvais faucheur, qui continue toujours à faucher, mais n’aiguise pas sa faux. Il en va tout autrement de l’homme instruit, qui toujours entremêle à l’emploi de son esprit sa correction et son amélioration11.

  • 12 Michèle Le Dœuff, « L’espérance dans la science », in M. Malherbe et J.-M. Pousseur (...)

13Seul l’homme instruit peut se réformer. Tout le problème est qu’avant d’être instruit, il était ignorant et donc incapable de se réformer. Comment donc est-il devenu instruit ? Accordons donc le soupçon de Michèle Le Dœuff : « l’espérance serait-elle un deux ex machina qui viendrait résoudre une situation parfaitement bloquée ? Après tout, le fait que l’on parvienne parfois à connaître quelque chose semble tenir du miracle »12. Ce n’est sans doute pas pour rien que Bacon achève la présentation de l’Instauratio Magna sur une prière :

  • 13 F. Bacon, Distributio operis, in Novum Organum, op. cit., 87.

Tout tient en ceci : sans jamais détourner les yeux de l’esprit des choses mêmes, en recueillir les images parfaitement fidèles. Car Dieu n’aurait pas permis que nous prenions un rêve de notre imagination pour modèle du monde. Mais puisse-t-il plutôt, dans sa bienveillance, nous octroyer la faveur d’écrire l’apocalypse et la véritable raison des marques et des empreintes du Créateur sur les créatures.
Toi donc, ô père, qui en prémices as fait don à la créature de la lumière visible, et qui en couronnement de tes œuvres as communiqué à la face de l’homme la lumière intellectuelle, daigne protéger et conduire notre ouvrage issu de ta bonté et destiné à ta gloire. Après t’être retourné pour contempler les œuvres qu’avaient faites tes mains, Tu as vu que tout était bon ; et Tu t’es alors reposé. Mais l’homme, lorsqu’il s’est retourné vers les œuvres qu’avaient faites tes mains, a vu combien tout était vanité et tourment de l’esprit ; et il n’a trouvé nul repos. Si donc nous arrosons de notre sueur l’œuvre de tes mains, Tu feras de nous les participants de ta vision et de ton sabbat. Suppliants, nous te demandons de nous maintenir dans cet esprit ; daigne enfin, par nos mains et par celles de ceux auxquels tu auras fait don du même esprit, dispenser de nouvelles aumônes à la famille humaine13.

14On ne peut être certain à l’avance de réussir. Il se pourrait que la voie baconienne soit en réalité une impasse. Mais dès lors, la rupture semble impossible, sauf à la résoudre en un acte de foi pour le moins douteux.

  • 14 Cf. l’introduction de D. Deleule, in F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques et a (...)

15Cependant, toute cette analyse suppose que le discours de Bacon soit effectivement une philosophie de la rupture, entendue en un sens radical. Ce n’est pourtant pas nécessairement le cas. La nouveauté selon Bacon n’a peut-être pas besoin de ce point de radicalité qu’il faille éradiquer le passé en totalité. Une lecture rapide des déclarations de rupture les plus violentes permet de le montrer. Le contexte de ces discours est assez clairement une recherche de la meilleure façon d’instituer une nouvelle voie pour les sciences, c'est-à-dire de conduire le lecteur à admettre cette nécessité. Dans ces essais, Bacon entend récuser les (pseudo-)savoirs existants. Notons que cette tentative restera sans suite : ces traités ne seront pas publiés, sans doute parce que les stratégies rhétoriques mises en œuvre ne convenaient pas au projet baconien14. Et de fait, dans de nombreux textes postérieurs, on trouve des éléments qui contredisent la récusation complète que Bacon propose ici. On ne peut prendre ces textes pour l’état définitif de la pensée baconienne. Or même dans ces textes, la récusation est loin d’être monolithique.

  • 15 F. Bacon, Production virile du siècle, in F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques (...)

16Ainsi, dans le texte le plus abrupt, La Production virile du siècle, Bacon parvient à faire preuve de quelques nuances. Notamment, il trouve parmi les modernes, « la catégorie la pire », les purs rhéteurs ; mais il ajoute « moins intolérables sont ceux qui font preuve de plus de variété et de spécificité dans les observations et les expériences, bien que ce soit dilué et noyé au milieu des allégations les plus stupides : tels sont Arnaud de Villeneuve et d’autres de cette espèce »15. Sans doute ne sont-ils pas parfaits ; mais il y a une apparence de quelque chose qui pourrait être sauvé. Plus important encore, chez les chimistes. À la fin de ses insultes à Paracelse, Bacon ajoute un curieux passage sur l’un de ses disciples :

  • 16 Ibid., 64-65.

Je ne t’envie Paracelse, qu’un seul de tes disciples, Pierre Séverin, homme indigne de mourir au milieu de telles inepties. Assurément Paracelse, tu as envers lui une dette immense, car ce que toi, fils adoptif d’ânes, tu avais coutume de braire, il l’a rendu agréable et harmonieux par une sorte de chant et de mélodie, grâce à de délicieuses inflexions de voix, transformant ainsi d’odieux mensonges en petites fables divertissantes. Je te pardonne, Séverin, si dégoûté de la doctrine des sophistes, qui non seulement ne pouvait plus rien produire mais encore professait le désespoir, tu as recherché d’autres soutiens pour notre édifice chancelant16.

  • 17 Pour une présentation de Séverin, cf. Jole Shackelford, A Philosophical Path for Pa (...)
  • 18 Francis Bacon, Production virile du siècle, op. cit., 65.

17Certes, Séverin17, chimiste paracelsien danois, n’est pas exempt de tout défaut, Bacon ne manque pas de le faire remarquer – notamment, il aurait dû suivre la voix de la nature plus que celle de Paracelse. Mais il est clairement distingué des autres chimistes, « cloués par la stupeur devant cette sentence portée contre Paracelse »18.

  • 19 Ibid., 67.

18Restent enfin les penseurs antiques – non Platon et Aristote, bien sûr, mais ceux qui viennent avant : Héraclite, Démocrite, Pythagore, Anaxagore, Empédocle et d’autres. Là encore, Bacon fait presque preuve de nuance : « De l’Antiquité j’approuve un ou deux fragments (des découvertes veux-je dire, et non des livres) et encore y vois-je une preuve d’ardeur et de bonne volonté plus que la marque d’un créateur de science »19. Il est donc possible de retenir quelque chose de cette Antiquité-là. Certes cela fait peu, mais quelque chose échappe à la radicalité de la récusation en bloc des doctrines.

19Bien sûr, Bacon conclut que ce n’est pas dans les ténèbres de l’Antiquité qu’il faut aller chercher des lumières pour connaître la nature. Ajoutons qu’il n’est pas besoin non plus d’aller lire les livres obscurs de ses contemporains. La conclusion est tout de même étrange et si elle est à prendre strictement à la lettre, on voit mal quelle est la fonction de ces nuances que Bacon ajoute à sa diatribe destinée à récuser complètement et définitivement les doctrines anciennes (et modernes). Nous proposons l’hypothèse suivante : ces remarques doivent assurer que la réforme proposée par Bacon est possible, parce qu’il y a des traces de science dans le passé.

Figures du savoir : Démocrite et Télésio

20La crédibilité d’une promesse repose sur ce qui a déjà été fait. Promettre donc qu’une science ou un progrès à venir n’a de sens que si l’on sait déjà que l’esprit humain est capable de science et de progrès. En somme, la seule promesse qui puisse être faite est celle d’une amélioration de ce qui existe – la reformatio n’est pas une création. Mais précisément, Bacon accorde l’existence d’un savoir chez les philosophes eux-mêmes. Nous en retiendrons deux exemples : Démocrite et Télésio.

21La figure de Démocrite proposée par Bacon est intéressante parce qu’il fut, à tout le moins à ses yeux, dépositaire d’une sagesse perdue par la faute d’Aristote :

  • 20 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 67, 128.

La philosophie d’Aristote après avoir, par des réfutations belliqueuses, égorgé les autres philosophies (comme les Ottomans le font pour leurs frères), prononce sur chaque point ; et la chose faite, le maître s’aménage des questions de son cru, pour en venir ensuite à bout, afin que tout soit certain et tranché20.

22En somme, Aristote a voulu rompre avec le passé. C’est peu dire qu’il n’aurait pas dû ; mais ce reproche que lui fait Bacon est pour nous intéressant. La volonté de rupture est ambigüe : elle peut correspondre à la volonté de se faire valoir aux dépens de ceux auxquels on s’oppose, comme ce fut le cas d’Aristote.

23Or, s’il faut récuser Aristote, Bacon considère qu’on ne peut faire l’économie de la philosophie de Démocrite :

  • 21 F. Bacon, Le « Valerius Terminus » (de l’interprétation de la nature), traduction, (...)

Tout homme qui s’engagera dans l’étude de la nature rencontrera cette opinion de Démocrite, tandis que jamais il n’en viendra aux deux autres [sc. de Platon et d’Aristote], mais les laissera à l’écart pour les écoles et les propos de table21.

  • 22 F. Bacon, Cogitationes de Natura Rerum, I, in The Works of Francis Bacon, op. cit., III, 15.
  • 23 On peut ainsi comprendre l’apparente contradiction entre ces déclarations, reprises (...)

24Un tel éloge est récurrent et sérieux. Bacon ouvre ainsi ses Cogitationes de Natura Rerum : « La doctrine de Démocrite portant sur les atomes est soit vraie, soit utile à la démonstration »22. Reste à voir quelle est la nature exacte de ce passage obligé. Cette déclaration n’est pas si évidente. La disjonction « soit vraie soit utile pour la démonstration » pose problème. Elle semble redondante : pour Bacon, une doctrine ne peut être vraie si elle n’est en quelque façon utile et réciproquement. Autrement dit, si « utile pour la démonstration » veut dire « lumineuse », alors la doctrine atomiste de Démocrite est soit vraie, soit vraie, ce qui n’a guère de sens. Pour que la disjonction ait un sens, il faut que cette doctrine ne soit pas nécessairement vraie. Si elle est utile, ce ne peut donc être que parce que l’erreur est préférable à la confusion, parce que l’on peut en tirer quelque chose. Autrement dit, même lorsque Démocrite a tort, on peut considérer qu’il fournit un point de départ pour la démonstration de la vérité. Or un tel point de départ est nécessairement celui d’une réfutation. Démocrite échappe à la récusation qui disqualifie les philosophies antérieures en bloc et sans examen de détail. De fait, dans la suite de ce texte, Bacon prend le temps de montrer que Démocrite a tort. En somme, l’atomisme de Démocrite n’est pas acceptable comme tel ; mais il met sur la bonne voie23.

25La figure de Démocrite que dessine Bacon n’est donc pas sans ambivalence. Sous les éloges, la critique n’est jamais loin. Toutefois, cela ne suffit pas à justifier la promesse. On pourrait en effet arguer que la rupture aristotélicienne a tout ruiné ; et que, aujourd’hui, l’esprit est devenu trop malade après tant de temps de déformation, pour être réformé. Nous avons déjà pour partie répondu à cette objection ; jusque dans la philosophie médiévale, Bacon trouve quelques savants qu’il excepte au moins partiellement de ses critiques. Mais plus proche encore de lui, Télésio témoigne que l’esprit n’a pas entièrement perdu ses capacités. Non que Bacon en reprenne la philosophie ; mais loin de la récuser, il prend le temps de la réfuter. Or si la méthode de la récusation est liée au fait qu’on ne peut réfuter que ce dont on partage les principes, alors il faut admettre que Bacon partage les principes de quelques-uns de ses contemporains :

  • 24 F. Bacon, De principiis atque originibus…, in The Works of Francis Bacon, op. cit., (...)

À quelques-uns, il peut sembler qu’il ne vaille pas vraiment la peine de faire un tel effort pour réfuter la philosophie de Télésio, une philosophie dont on parle peu et qui n’est pas admise. Mais je ne m’arrête pas à de telles questions de dignité. Car j’ai une bonne opinion de Télésio lui-même, et je reconnais qu’il est amant de la vérité, utile aux sciences, réformateur de certaines opinions et premier parmi les modernes ; en même temps, ce n’est pas à Télésio en lui-même que j’ai affaire, mais à Télésio le restaurateur de la philosophie de Parménide, à qui l’on doit beaucoup de respect. Mais ma raison principale d’être plus complet dans cette partie est que traiter de celui qui vient le premier me donne l’occasion de discuter bien des questions, ce qui peut être utilisé pour récuser d’autres sectes dont j’aurai à parler plus loin, de façon à ne pas me répéter24.

  • 25 Cf. Stephen Gaukroger, Francis Bacon and the Transformation of Early Modern Philoso (...)

26Télésio mérite d’être discuté, et Bacon le fait de façon très détaillée. Deux raisons expliquent ce choix. Télésio est recommandable (et il est clairement l’une des sources positives de la philosophie naturelle de Bacon25). Mais surtout, il a été capable de reconnaître la valeur de Parménide, c'est-à-dire finalement de voir où se trouve au moins une lueur de vraie sagesse – prouvant ainsi qu’il a su garder un esprit relativement sain. Non que ce qu’il a défendu soit absolument vrai. Mais dans ce contexte, il est plus intéressant de le réfuter que de le récuser – cette réfutation pouvant à son tour servir pour récuser en bloc d’autres « sectes », dit Bacon. Nous retrouvons ici une attitude comparable à celle que Bacon adopte envers Démocrite. Comme si quelque chose de la sagesse des anciens était tout de même parvenu jusqu’au XVIIe siècle.

  • 26 F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques, op. cit., 91.

27On peut dès lors accorder ce qui fonde la promesse baconienne. Certes, l’esprit doit être réformé ; mais on ne part pas de rien. Les idoles qui assiègent et déforment l’esprit ne sont pas un obstacle dirimant. En somme, il y a effectivement une pente naturelle de l’esprit qui le mène vers la connaissance : « il y a assurément dans l’âme humaine, tout occupée et assiégée qu’elle est, une partie de l’entendement qui est pure et qui peut accueillir la vérité ; et il existe un chemin légèrement incliné qui y mène »26.

La libération de l’invention

28Tout ceci nous laisse cependant sur un paradoxe. Si effectivement la philosophie baconienne mêle le nouveau et l’ancien, quel sens doit-on donner à cette volonté clairement affichée de Bacon d’introduire quelque chose de neuf dans la connaissance ? La contradiction dont nous sommes partis n’est pas résolue, au contraire, nos analyses ne font que la rendre plus criante. C’est que la réforme est elle-même paradoxale. Comme l’écrit Chantal Jaquet :

  • 27 C. Jaquet, Bacon et la promotion des savoirs, op. cit., 288.

[…] l’entendement a moins besoin d’une réforme que d’une formation. Il ne se restaure qu’en s’instaurant, c'est-à-dire en accomplissant son œuvre d’interprétation. C’est pourquoi le projet baconien se présente comme une grande instauration des sciences (Instauratio magna) et non pas comme une restauration. Contre l’erreur sans cesse renaissante, l’invention est en somme la meilleure des préventions27.

29Il n’y a pas nécessairement de cercle vicieux (pour éviter l’erreur, il faut inventer, ce qui suppose d’éviter l’erreur). Ce serait le cas si, au départ, on était toujours et nécessairement dans l’erreur, ce qui n’est pas vrai. Il faut donc comprendre que le cercle ici est dynamique : l’invention doit permettre de nouvelles inventions – ce qui finalement protège de l’erreur autant qu’il est possible. En un sens, si faible que soit la pente qui mène l’esprit à la vérité, la réforme promue par Bacon consiste essentiellement à lever les obstacles qui empêchent l’esprit d’avancer.

30Or la façon dont Bacon présente sa position dans l’histoire a cette fonction. C’est une leçon qu’il prétend tirer, d’ailleurs, des anciens. Ainsi selon lui, les fables des anciens recèlent des vérités. Notamment, l’interprétation de la fable de Prométhée permet de comprendre la position de Bacon : selon la version qu’il en donne, ce sont les hommes qui ont dénoncé aux dieux Prométhée après qu’il a volé le feu, ce dont ils se voient récompensés. Curieux paradoxe que de couvrir de bienfaits celui qui dénonce son bienfaiteur ! Selon Bacon, cela signifie que les hommes ne doivent pas se contenter de ce qu’ils ont – parce que le fait de croire que les arts et les sciences sont bien avancés est l’une des causes de la stérilité et de l’absence de progrès :

  • 28 F. Bacon, La Sagesse des Anciens, traduction, annotations et introduction par Jean-Pierre C (...)

L’allégorie veut signifier qu’en accusant leur nature et l’art, les hommes font preuve d’un excellent état d’esprit, qui leur réussit, alors qu’en faisant le contraire, ils attirent la haine des dieux et le malheur. Car ceux qui vantent à l’excès la nature humaine ou les arts déjà acquis, qui prodiguent leur admiration pour les choses qu’ils possèdent et dont ils jouissent, qui veulent enfin faire passer pour parfaites les sciences qu’ils professent et cultivent, ceux-là manquent d’abord de respect à la nature divine, puisque c’est tout juste s’ils ne donnent pas à leurs œuvres le même degré de perfection. Ce sont ensuite des hommes complètement stériles, parce qu’ils pensent avoir déjà atteint la cime de l’univers et, comme s’ils étaient définitivement arrivés, ne cherchent plus outre. Au contraire, ceux qui dénoncent et accusent l’art et la nature, qui ne cessent de se lamenter, font en fait preuve d’un esprit plus modeste, et sont perpétuellement tendus vers de nouveaux travaux et de nouvelles découvertes28.

31Croire que l’on sait déjà est évidemment un obstacle majeur à la recherche du savoir. En somme, il faut concevoir que le thème de la rupture est une stratégie de Bacon : instiller l’idée qu’il faut se (re)mettre à chercher. Or, il faut remarquer que cette attitude est rapportée à Empédocle et Prométhée qui se plaignent fort et à Démocrite, dont la plainte est plus douce, tous trois opposés à la fois à Aristote qui a cru savoir et à la Nouvelle Académie, qui a désespéré de savoir.

32Toutefois, si cela résout la tension dont nous sommes partis, il reste en suspens la question de la validité de la promesse. Certes, Bacon a le droit de promettre un progrès, justement parce que cette promesse ne repose pas sur une rupture absolue qui la rendrait vaine. Il n’en reste pas moins que dans son contenu, la promesse baconienne ne s’est pas réalisée – ou du moins pas sous la forme qu’il semblait vouloir donner à la science. En somme, il y a bien eu progrès dans la connaissance à partir du XVIIe siècle ; mais ce progrès n’a pas suivi la voie baconienne. Pour achever notre propos, nous voulons suggérer que cela n’invalide pas totalement la promesse de Bacon. Ce serait le cas s’il avait effectivement voulu donner une forme déterminée au savoir. Or cela n’est pas évident. Considérons la promesse de Bacon de la façon la plus formelle : la voie qu’il propose doit permettre enfin un vrai progrès dans les sciences. Autrement dit, elle a pour but de libérer l’invention. Or il y aurait un paradoxe à vouloir que l’invention suive un chemin tracé d’avance, au sens strict une méthode définitive. Tout l’effort de Bacon consiste à libérer l’invention des obstacles qui l’entravent. Mais dès lors, elle en devient imprévisible. Non sans règles peut-être ; mais les règles ne peuvent être déterminées une fois pour toutes.

33L’effet de l’instauratio peut être compris de façon différentielle : elle nous fait quitter l’impasse dans laquelle nous nous trouvons pour une autre voie, infinie. Mais cela signifie que le devenir de la science est imprévisible. Autrement dit, l’idée de progrès ne peut être déterminée. Pour le montrer, partons du critère de vérité tel que l’énonce le Valerius Terminus :

  • 29 F. Bacon, Valerius Terminus, op. cit., 56 (trad. mod.).

Que la découverte de nouvelles œuvres et de directions actives inconnues auparavant est le seul test que l’on doive recevoir ; et qu’il ne s’agit pas là du cas où un particulier en met au jour un autre, mais de celui où des particuliers induisent un axiome, ou une observation, lequel axiome une fois dégagé découvre et désigne de nouveaux particuliers. Que ce test, par nature, ne décide pas seulement si l’on peut ou non tirer profit de la connaissance, mais si elle est vraie ou non ; non qu’il vous soit toujours permis de conclure que l’Axiome est vrai quand il découvre de nouvelles instances, mais, au contraire, vous pouvez conclure sans risque que s’il ne découvre aucune nouvelle instance, il est faux et sans consistance29.

34Pour être vrai, le savoir doit être lumineux – c'est-à-dire fécond. L’idée de fécondité est ici très claire : le savoir vrai permet d’avancer dans des directions qui étaient auparavant inconnues. Il faut tirer toutes les conséquences de cette affirmation.

  • 30 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 24, 106.
  • 31 Cf. Michel Malherbe, “Bacon’s Method of Science”, in Markku Peltonen (ed.), The Cam (...)

35La première est assez évidente. Supposons qu’à partir d’une histoire naturelle bien faite on ait pu induire correctement des axiomes moyens corrects. On en déduira de nouveaux particuliers. À leur tour, ceux-ci vont servir de base pour une nouvelle induction qui, si elle est bien menée, permet d’aboutir à de nouveaux axiomes : « Les axiomes, lorsqu’ils sont abstraits d’une manière réglée et ordonnée, à partir des particuliers, indiquent et désignent aisément de nouveaux particuliers. Et c’est par là qu’ils rendent les sciences actives »30. Une science active produit de nouvelles connaissances, en un cercle infini d’inductions et de déductions pratiques31. Mais du coup, la connaissance vraie n’a pas de fin assignable. Si on admet le critère de Bacon, alors il est impossible d’achever le savoir – tout axiome qui n’indiquerait pas de nouveaux particuliers est faux. Cet inachèvement est celui d’une invention libre.

  • 32 Cf. en particulier F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 86, 147.

36Une conséquence particulièrement importante en est la façon de présenter les sciences. Contre la présentation systématique, qui donne l’illusion de la complétude et contribue ainsi à empêcher le progrès32, Bacon veut que le savoir soit présenté sous forme d’aphorismes :

  • 33 F. Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, op. cit., 186-187.

On peut transmettre le savoir par aphorismes ou dans des exposés méthodiques […]. L’écriture sous forme d’aphorismes a de nombreuses et excellentes qualités, que l’écriture en système est loin d’égaler. En effet, premièrement, cette manière d’écrire par aphorismes éprouve le propos de l’auteur et elle en révèle la superficialité ou la consistance. Les aphorismes, à moins d’être ridicules, ne peuvent être faits que de la moelle et du cœur des sciences : le discours d’illustration est supprimé, la rhétorique de la liaison et de la mise en ordre est supprimée, les descriptions de la pratique sont supprimées. Ainsi, il ne reste plus pour remplir les aphorismes qu’une bonne quantité d’observations. Par conséquent, nul n’est capable d’écrire des aphorismes, nul ne s’y essaiera, sans une connaissance solide et bien assise […]. Deuxièmement, les méthodes sont plus propres à emporter l’assentiment ou la persuasion [que les aphorismes] mais moins aptes à orienter vers l’action car elles mènent à une sorte de démonstration en orbe ou en cercle, une partie en éclairant une autre, et par conséquent elles procurent satisfaction à l’esprit. Mais les éléments particuliers, étant en eux-mêmes dispersés, sont plus en accord avec les directives dispersées. Enfin les aphorismes, en tant qu’ils présentent un savoir morcelé, invitent les hommes à pousser leur recherche plus loin, tandis que les méthodes, offrant l’apparence d’une totalité, rassurent les hommes, comme si le point ultime était atteint33.

37Les aphorismes supposent donc un savoir solide, dont ils montrent en même temps l’inachèvement. Pas de paradoxe ici, mais une conséquence nécessaire : la solidité du savoir entraîne pour Bacon une inachevabilité de principe.

38Ce choix de l’écriture aphoristique a un effet qui n’a pas encore été assez exploré. Si l’on s’en tient à ce que dit Bacon dans ce passage et les passages parallèles, cette forme concerne d’abord l’exposition du savoir. Or, le Novum Organum est écrit sous forme d’aphorismes, et ce de façon tout à fait cohérente avec ce que nous venons de voir :

  • 34 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., II, 52, 332.

Nous devons rappeler que dans le présent Organum, nous traitons de la logique, et non de la philosophie. Mais comme notre logique enseigne et forme l’entendement non point à attraper et à entortiller, avec les vrilles ténues de l’esprit, telles ou telles abstractions des choses (ainsi que le fait la logique commune), mais à disséquer véritablement la nature et à inventer les vertus et les actes des corps, ainsi que leurs lois déterminées dans la matière, en sorte que cette science ne découle pas seulement de la nature de l’esprit, mais aussi de la nature des choses – on ne s’étonnera pas que notre logique ait été partout émaillée et illustrée de considérations et d’expériences sur la nature, que nous avons avancées comme exemples de notre art34.

  • 35 Cf. A. Charrak, « La critique du syllogisme dans Bacon et Descartes », Les Études philosoph (...)

39La logique et la science ne peuvent être vraiment séparées. On ne peut donner sens à des préceptes logiques que s’ils sont productifs – le critère de vérité portant sur les axiomes vaut aussi des règles du raisonnement (les syllogismes ne sont pas faux, ils sont parfaitement valides, mais absolument stériles35).

40La voie proposée par Bacon est certes sûre ; mais rien n’implique qu’elle soit absolument définitive. Tout ce que Bacon dit de la science vaut manifestement pour la logique. Ainsi achève-t-il les Cogitata et visa :

  • 36 F. Bacon, Cogitata et visa, XIX, in Récusation des doctrines philosophiques et autres opusc (...)

Il [sc. Bacon] veut encore que l’on sache qu’il ne met en demeure (comme on le fait aujourd’hui chez les hommes en matière d’arts) d’appliquer aucune formule d’invention, mais qu’après l’essai de toutes, la formule de recherche qu’il a approuvée et révélée, au terme d’une longue pratique, et en faisant preuve, croit-il, d’un peu de jugement, est la plus exacte et la plus utile. Pourtant, il ne s’oppose pas à ce que les hommes qui ont plus de loisir, ou qui auront déjà surmonté les difficultés inévitables des commencements, ou qui ont une intelligence plus vaste et plus élevée, apportent des perfectionnements à cette formule, car il estime, pour sa part, qu’incontestablement l’art d’inventer s’accroît au fur et à mesure des inventions36.

  • 37 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 127, 180.

41Il faut certes faire la part de la rhétorique dans ce genre de déclaration. Mais on en trouve assez de versions sous la plume de Bacon pour devoir les prendre au sérieux. S’il s’agit ici de perfectionner la méthode qu’il promeut, le Novum Organum semble plus radical, en indiquant une certaine plasticité de la méthode. Ainsi Bacon reprend-il la nécessité d’adapter la méthode à son objet : « Nous faisons entrer dans notre doctrine de l’interprétation un grand nombre de préceptes divers, qui, dans une certaine mesure, ajustent le mode d’invention à la qualité et à la condition du sujet de la recherche »37. Mais là encore, avec le progrès des sciences, de nouveaux particuliers apparaissent, et avec eux de nouveaux sujets de recherche. De proche en proche, non seulement la méthode n’est pas un corps unifié, mais il se pourrait que sous le thème général de l’induction, elle se divise en divers corps particuliers. C’est ce que souligne la conclusion de la première partie du Novum Organum :

  • 38 Ibid., I, 130, 183.

Le temps est venu d’exposer l’art même d’interpréter la nature. Quoique nous pensions avoir renfermé en lui des préceptes très utiles et très vrais, nous ne lui attribuons pas cependant une nécessité absolue (comme si rien ne pouvait être fait sans lui), ni même une perfection entière. Notre sentiment est en effet celui-ci : si les hommes avaient à leur disposition une juste histoire de la nature et de l’expérience et s’y appliquaient avec soin ; s’ils pouvaient s’imposer deux règles : la première de renoncer aux opinions et aux notions reçues ; la seconde, de retenir pour un temps leur esprit loin des propositions les plus générales et de celles qui s’en approchent ; il se pourrait alors que, par la force propre et naturelle de celui-ci, sans autre art, ils en vinssent à notre forme d’interprétation. Car l’interprétation est l’œuvre vraie et naturelle de l’esprit, quand tous les obstacles ont été ôtés. Il est certain cependant que nos préceptes rendront tout plus facile et beaucoup plus ferme38.

42Ce qui vaut de l’interprétation vaut de l’histoire naturelle elle-même :

  • 39 F. Bacon, Parasceve ad historiam naturalem et experimentalem, § 2, Sp. I, 396.

43La principale partie en cette matière repose sur ceci : que ceux qui entreprendront d’écrire une histoire naturelle gardent à l’esprit qu’ils ne doivent pas consulter le plaisir du lecteur, ni même l’utilité que l’on peut immédiatement tirer de ce qu’ils rapportent ; mais qu’ils doivent chercher et rassembler des choses en assez grand nombre et suffisamment diverses pour qu’elles permettent de former des axiomes vrais. Qu’ils se souviennent de ceci et ils trouveront d’eux-mêmes la manière de composer l’histoire. Car la fin règle la manière39.

  • 40 D. Deleule, Francis Bacon, la réforme du savoir, op. cit., 55.

44Ce n’est pas dire que la méthode proposée par Bacon ne sert à rien. Nous y voyons plutôt l’idée que Bacon propose une voie qui, pour être bonne, n’est pas la seule possible. Précisément, dans la mesure où l’on ne peut séparer la science et sa logique, toute évolution de la science ne peut manquer d’avoir des effets sur la logique elle-même. Dès lors, on peut donner tout son sens à la proposition de Didier Deleule, selon laquelle l’Instauratio doit être comprise comme une « bifurcation »40 : on parvient à la croisée des chemins, et l’Instauratio indique qu’une autre voie est possible, en indiquant comment commencer à la suivre. Mais Bacon ne dit rien de la façon dont il faudra continuer. Pour dire les choses de façon encore un peu différente : la voie est ouverte – tout ce que l’on sait, c’est qu’elle mène au but (le savoir). Cela reste formel : on ne sait pas exactement comment elle y mène ni jusqu’où cela va, car le propre du savoir est de nous donner des directives ou des directions encore inconnues. C’est ce que signifient les remarques qui achèvent la Distributio operis, c'est-à-dire la présentation d’ensemble de l’Instauratio Magna :

  • 41 F. Bacon, Distribution de l’œuvre (Distributio operis), in Novum Organum, op. cit., (...)

La sixième partie de notre œuvre (au service et au soutien de laquelle toutes les autres sont vouées) ouvre enfin la porte et la carrière à la philosophie, enfantée et constituée à partir de cette voie de recherche légitime, purifiée et sévère, que nous avons auparavant enseignée et préparée. Mais achever et mener à terme cette dernière entreprise surpasse nos forces et outrepasse nos espoirs. À nous de lui avoir apporté des commencements, espérons-le, non méprisables ; à la fortune future du genre humain de lui apporter son aboutissement, un aboutissement que dans l’état actuel des choses et des esprits, les hommes pourraient sans doute difficilement concevoir et mesurer. Car il ne s’agit pas seulement ici du succès de la spéculation, mais de la condition et de la destinée humaine, et de toute la puissance des œuvres41.

  • 42 Ainsi déclare-t-il : « nous ne proposons aucune théorie universelle ou complète. Il ne semb (...)

45Bacon n’achève pas l’Instauratio, ni même le Novum Organum. Il est d’ailleurs sans doute significatif que son dernier grand ouvrage soit le De Augmentis, la version amplifiée de Du progrès et de la promotion des savoirs : à la fin de sa carrière, la liste des desiderata reste quasiment telle qu’elle était en 1605. Ce n’est pas que les forces ont manqué à Bacon, comme il le dit lui-même42. C’est bien plutôt que la voie sur laquelle Bacon entend engager la science ne permet pas, par principe, d’achever quoi que ce soit.

  • 43 Il est alors possible d’interpréter ce que Stephen Gaukroger reproche à la Nouvelle (...)

46Pour conclure, nous voulons insister sur quelques éléments. Le premier concerne Bacon lui-même. La proposition méthodique de Bacon est normative. Il est bien évident que Bacon pense qu’elle est bien meilleure que les autres. Mais c’est un point de départ. La méthode est plastique et ne peut que s’améliorer de ses propres succès. En retour, ce sont ceux-ci qui fourniront la dernière preuve de la validité de la méthode. Si la voie est certaine, elle n’est pas définitivement tracée : Bacon se veut un guide, il donne des indications – bref, il montre une direction, en instaurant les conditions du progrès. La suite relève et ne peut que relever du travail du savoir lui-même, qui pavera sa propre route en avançant. La logique baconienne dès lors est celle d’une science se faisant43. Nous pouvons alors proposer une hypothèse à propos de la façon dont Bacon constitue les règles qu’il propose. Puisqu’il n’est pas question de s’affranchir totalement de tout savoir existant, on peut penser que Bacon établit ses règles par une forme d’induction : il se repose sur des procédures en usage productrices de savoir, sur le modèle de la production des axiomes dans les sciences. La stricte rupture avec le passé est dès lors impossible : c’est dans le savoir existant que Bacon doit chercher ses règles, ou encore, c’est à partir de ce savoir qu’il doit les inventer. Deux solutions sont possibles. Soit de telles règles existent, au sein de procédures inutiles : il faut les extraire – ainsi des « essais d’expérience » des empiriques. Ou bien elles n’existent pas ; mais nous sommes alors dans le cas des propositions négatives, qui sont tout aussi lumineuses que les autres, à condition de savoir ce que l’on peut en conclure. Le relevé des obstacles indique ipso facto ce que l’on peut faire : ce qui n’a pas été fait jusqu’à présent et a conduit à ne pas progresser.

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Notes

1 Alexandre Koyré, Études galiléennes, Paris : Hermann, 1966, 12 n.4.

2 Jean-Claude Margolin, « L’idée de nouveauté et ses points d’application dans le Novum Organum de Bacon », in Michel Malherbe et Jean-Marie Pousseur (Dir.), Francis Bacon. Science et méthode, Paris : Vrin, 1985, 31.

3 Cf. Didier Deleule, Francis Bacon et la réforme du savoir, Paris : Hermann, 2010, introduction. D. Deleule souligne le nécessaire entremêlement du passé et du présent dans la philosophie de Bacon. Nous entendons en démêler la logique.

4 Paolo Rossi, Francis Bacon. From Magic to Science, trad. S. Rabinovitch, Londres : Routledge and Kegan Paul, 1968, 2d ed. Chicago & Londres : The University of Chicago Press, 1978, introduction (non paginée), IV-V (notre traduction).

5 Cf. en particulier Bernard Joly, « Bacon réformateur de l’alchimie : tradition alchimique et invention scientifique au début du XVIIe siècle », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 128, 2003/1, 23-40.

6 Pour une tentative récente allant en ce sens, cf. Mickaël Popelard, Francis Bacon. L’humaniste, le magicien, l’ingénieur, Paris : PUF, 2010, 7-19 ; pour un exposé critique d’autres défenses, cf. Luc Peterschmitt, « Bacon et la chimie. À propos de la réception de la philosophie naturelle de Francis Bacon aux XVIIe et XVIIIe siècles », Methodos, 5, 2005, §§ 5-15 (http://methodos.revues.org/385).

7 Cf. Francis Bacon, Novum Organum, trad. Michel Malherbe et Jean-Marie Pousseur, Paris : PUF, 1986, I, §§ 71-77. Nous donnerons les références à Bacon dans les traductions françaises lorsqu’elles existent ; sinon, nous nous référerons à The Works of Francis Bacon, éds. James Spedding, Robert Leslie Ellis & Douglas Denon Heath, 14 vols., Londres, 1857-1858 [1848].

8 Bacon procède à la récusation lorsque la réfutation n’est pas possible. La réfutation est en effet une discussion des positions, ce qui suppose un terrain commun ou des principes partagés permettant de circonscrire le désaccord. Quant à elle, la récusation est un rejet en bloc ou une fin de non recevoir opposée à une doctrine ou un philosophe.

9 Francis Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 126, 179.

10 Ibid., I, 117, 170-171.

11 Francis Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, trad. Michèle Le Dœuff, Paris : Gallimard, 1991, 72-73 ; pour des commentaires à ce propos, cf. P. Rossi, Francis Bacon. From Magic to Science, op. cit., 163 et Chantal Jaquet, Bacon et la promotion des savoirs, Paris : PUF, 2010, 287 : « la seule thérapie qui vaille : l’instauration du savoir ».

12 Michèle Le Dœuff, « L’espérance dans la science », in M. Malherbe et J.-M. Pousseur (Dir.), Francis Bacon, Science et méthode, op. cit., 42.

13 F. Bacon, Distributio operis, in Novum Organum, op. cit., 87.

14 Cf. l’introduction de D. Deleule, in F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques et autres opuscules, trad. Georges Rombi et Didier Deleule, Paris : PUF, 1987, 13 sq. ; si le modèle rhétorique change, cependant Bacon ne cesse pas de marquer la nouveauté de son projet.

15 F. Bacon, Production virile du siècle, in F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques et autres opuscules, ibidem, 55

16 Ibid., 64-65.

17 Pour une présentation de Séverin, cf. Jole Shackelford, A Philosophical Path for Paracelsian Medicine : The Ideas, Intellectual Context, and Influence of Petrus Severinus (1540–1602), København : Museum Tusculanum Press, 2004 ; pour un commentaire sur les relations entre Bacon et Séverin, cf. B. Joly, « Bacon réformateur de l’alchimie : tradition alchimique et invention scientifique au début du XVIIe siècle », op. cit., passim.

18 Francis Bacon, Production virile du siècle, op. cit., 65.

19 Ibid., 67.

20 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 67, 128.

21 F. Bacon, Le « Valerius Terminus » (de l’interprétation de la nature), traduction, notes et commentaires de François Vert, Paris : Méridiens Klincksieck, 1986, 37, voir également, Novum Organum, op. cit., I, 51, 63, 71, 86, II, 35, 39, 43, 48 ; à propos de cette opposition, cf. P. Rossi, Francis Bacon. From Magic to Science, op. cit., 88 s.

22 F. Bacon, Cogitationes de Natura Rerum, I, in The Works of Francis Bacon, op. cit., III, 15.

23 On peut ainsi comprendre l’apparente contradiction entre ces déclarations, reprises dans le De Principiis atque Originibus secundum fabulas Cupidinis et Coeli, sive Parmeniis, et Telesii et praecipue Democriti philosophia tractata in fabulae Cupidini de 1624 et le Novum Organum, où Bacon déclare : « On n’en viendra pas pour cela aux atomes qui présupposent le vide et une matière non changeante (deux choses également fausses), mais aux véritables particules, telles qu’on les découvre réellement » (Novum Organum, op. cit., II, 8, 193-194). Sans doute Bacon modifie-t-il sa position à l’égard de la notion de vide interstitiel, qu’il finit par refuser après l’avoir admise à la suite de Démocrite. Mais surtout, on peut faire l’hypothèse que Démocrite met sur la voie de ces particules véritables. L’éloge reste donc justifié, et l’atomisme est toujours une position intéressante, à défaut d’être vraie.

24 F. Bacon, De principiis atque originibus…, in The Works of Francis Bacon, op. cit., III, 113-114.

25 Cf. Stephen Gaukroger, Francis Bacon and the Transformation of Early Modern Philosophy, Cambridge : Cambridge UP, 2001, 175s.

26 F. Bacon, Récusation des doctrines philosophiques, op. cit., 91.

27 C. Jaquet, Bacon et la promotion des savoirs, op. cit., 288.

28 F. Bacon, La Sagesse des Anciens, traduction, annotations et introduction par Jean-Pierre Cavaillé, Paris : Vrin, 1997, 132.

29 F. Bacon, Valerius Terminus, op. cit., 56 (trad. mod.).

30 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 24, 106.

31 Cf. Michel Malherbe, “Bacon’s Method of Science”, in Markku Peltonen (ed.), The Cambridge Companion to Bacon, Cambridge : Cambridge UP, 1996, 95 sq.

32 Cf. en particulier F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 86, 147.

33 F. Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, op. cit., 186-187.

34 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., II, 52, 332.

35 Cf. A. Charrak, « La critique du syllogisme dans Bacon et Descartes », Les Études philosophiques, 75, 2005/4, 469-484.

36 F. Bacon, Cogitata et visa, XIX, in Récusation des doctrines philosophiques et autres opuscules, op. cit., 215.

37 F. Bacon, Novum Organum, op. cit., I, 127, 180.

38 Ibid., I, 130, 183.

39 F. Bacon, Parasceve ad historiam naturalem et experimentalem, § 2, Sp. I, 396.

40 D. Deleule, Francis Bacon, la réforme du savoir, op. cit., 55.

41 F. Bacon, Distribution de l’œuvre (Distributio operis), in Novum Organum, op. cit., 86-87.

42 Ainsi déclare-t-il : « nous ne proposons aucune théorie universelle ou complète. Il ne semble pas en effet que le temps soit venu pour une telle entreprise. Au demeurant, nous n’espérons pas vivre assez longtemps pour mener à terme la sixième partie de la Restauration (consacrée à la philosophie qu’on invente par l’interprétation légitime de la nature) » (Novum Organum, op. cit., I, 116, 170).

43 Il est alors possible d’interpréter ce que Stephen Gaukroger reproche à la Nouvelle Atlantide, à savoir son indécision fondamentale : Bacon sait qu’une institution est nécessaire. Mais la forme exacte qu’elle doit prendre dépend aussi de ce qu’on y fera, et qui n’est guère prévisible. Il n’y aurait donc pas de sens à vouloir établir des statuts et règles définitifs. Bacon ne manque donc pas de sens pratique. D’autant moins dira-t-on que l’initiative d’une telle réalisation doit relever de l’État et non de l’initiative privée : l’auteur Bacon a vocation à conseiller, et pour cela illustrer, mais non à faire – cf. S. Gaukroger, op. cit., 165-166.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Peterschmitt, « Bacon et la méthode : la libération de l’invention », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n°5 | 2014, mis en ligne le 15 octobre 2014, consulté le 29 mars 2017. URL : http://lisa.revues.org/6285 ; DOI : 10.4000/lisa.6285

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Auteur

Luc Peterschmitt

Luc Peterschmitt est agrégé de philosophie et docteur en histoire de la philosophie et histoire des sciences. Ses travaux portent sur les rapports entre sciences et philosophie à l’âge classique. Il a publié notamment Berkeley et la chimie. Une philosophie pour la chimie au XVIIIe siècle, Classiques Garnier 2011 et dirigé une anthologie de textes Espace et métaphysique de Gassendi à Kant, Hermann, 2013.

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