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La définition du concept de « méthode »

« ‘A flat dichotomist’ : Critique marlovienne de la méthode ramiste »

“A Flat Dichotomist” : Marlowe’s Critique of Ramist Method
Laetitia Sansonetti

Résumés

Cet article s’intéresse à la réception de Pierre de La Ramée (1515-1572) en Angleterre à la fin du XVIe siècle, période où il s’y publie un grand nombre d’éditions de ses deux traités majeurs, la Dialectique et la Rhétorique. La Ramée s’enorgueillissait d’avoir élaboré une forme de logique universelle basée sur la méthode (c’est-à-dire l’« ordre » ou la « disposition » des idées, des plus simples aux plus complexes) et la division syllogistique. Son nom latin, « Ramus », est devenu une étiquette attachée à la fois à l’homme et à sa doctrine, synonyme de nouveauté, de refus de se soumettre à l’autorité – celle de la scolastique et de ses commentaires aristotéliciens ou celle du Catholicisme (converti au Protestantisme, il meurt pendant le massacre de la St-Barthélémy). La Ramée est si célèbre en Angleterre que Christopher Marlowe en fait l’un des personnages de sa pièce consacrée à la St-Barthélémy, The Massacre at Paris (1593). Dans cette pièce, mais aussi dans d’autres œuvres comme Doctor Faustus ou The Jew of Malta, Marlowe met en scène les ambiguïtés de ce « Ramus », considéré par certains comme un martyr de la méthode et accusé par d’autres de n’être qu’un parvenu arrogant. Le dramaturge démontre une connaissance précise des controverses suscitées par la lecture des œuvres de La Ramée en Angleterre et choisit de jouer sur le lien entre l’homme et sa méthode pour faire la critique du rôle restreint attribué à la rhétorique dans le système ramusien, celui de l’ornement. Dans son théâtre et dans son poème narratif Hero and Leander (1593), Marlowe pastiche les discours de La Ramée pour renverser la révolution que ce dernier prétendait avoir accomplie : c’est la logique qui est la servante de la rhétorique, et non l’inverse. L’art de la persuasion déployé dans toute sa richesse par le poète triomphe ainsi d’une dialectique simplifiée.

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Texte intégral

  • 1 On peut traduire cette expression par « Que tout ce qu’avait dit Aristote n’était que f (...)
  • 2 L’un de ses principaux opposants, l’Allemand Jakob Schegk, est mentionné dans The Massacre at (...)
  • 3 Voir Mordechai Feingold, “English Ramism : A Reinterpretation”, in Mordechai Feingold, Joseph (...)

1Quaecumque ab Aristotele dicta essent, commentitia esse. C’est par cette « thèse » défendue devant un jury d’universitaires que Pierre de La Ramée, modeste fils de laboureur picard entré au Collège de Navarre comme domestique, se fait un nom (latin : « Petrus Ramus ») et une réputation auprès de ses pairs et surtout de ses aînés1. Ce rejet de l’autorité caractérise sa carrière, marquée par les controverses et les inimitiés tenaces2, mais aussi sa vie personnelle et sa foi, ainsi qu’en témoigne sa conversion au Protestantisme au début des années 1560. Pour expliquer sa popularité parmi ses contemporains, il faut comprendre l’entité « Petrus Ramus » comme le résultat d’une campagne publicitaire efficace : ce nom devient une étiquette que l’on colle sur tout ce qui se présente comme nouveau et hostile aux autorités établies3. Les origines sociales modestes de La Ramée (et sa mort inexpliquée pendant le massacre de la St-Barthélémy alors qu’il bénéficiait de la protection du roi) n’y sont peut-être pas pour rien.

  • 4 La Ramée avait voyagé en Allemagne (1578) avec Hubert Languet, ami de Sidney, qui aurait d’ai (...)

2À la fin des années 1580, la renommée de « Ramus » s’étendait bien au-delà des cercles sorbonnards. Elle était parvenue en Angleterre, peut-être par l’intermédiaire de Philip Sidney, qui avait fréquenté les milieux français où se répandait le ramisme4. Elle gagnait Cambridge, haut lieu du puritanisme, puis Londres via Thomas Nashe le polémiste ou Abraham Fraunce le juriste. Dans les années 1570-1580, il s’y publiait quatorze éditions de sa Dialectique. Preuve de sa popularité croissante, « Ramus » finit par monter sur les scènes de théâtre : Marlowe, l’ancien étudiant de Cambridge, fait de La Ramée un personnage de la pièce qu’il consacre au Massacre de la St-Barthélémy, The Massacre at Paris. Après une violente confrontation avec le duc de Guise, qui le traite de « plat dichotomiste » et de paysan arrogant (Scène IX), Ramus est assassiné autant pour ses idées novatrices en matière de logique que pour son ambition sociale.

  • 5 Voir Pierre de La Ramée, Dialectique, Paris : A. Wéchel, 1555 : « Aristote a voulu fair (...)
  • 6 La Ramée, Dialectique, op. cit., 119. Voir aussi ibidem, 120 : « ce qui est naturellement plus (...)
  • 7 Voir les documents reproduits par Nelly Bruyère, Méthode et dialectique dans l'œuvre de (...)

3Dans la pièce de Marlowe comme dans ses propres écrits, La Ramée n’est pas le révolutionnaire que sa « thèse » anti-aristotélicienne semble désigner, mais plutôt un pédagogue réformateur soucieux de remplacer le système hétérogène d’Aristote, où différents modes d’argumentation correspondent à différents degrés de certitude, par une logique universelle5. Cette logique, aussi dénommée « dialectique », s’approprie les parties de l’ancienne rhétorique (invention, disposition ou jugement, mais aussi mémoire) pour ne laisser à la nouvelle rhétorique, réduite au rang de servante, que l’ornement du discours (elocutio). L’outil principal de la dialectique ramusienne est la méthode qui définit l’ordre de présentation des idées : « Méthode est disposition, par laquelle entre plusieurs choses la première de notice est disposée au premier lieu, la deuxième au deuxième, la troisième au troisième et ainsi conséquemment »6. La pensée procède alors par définition et distribution, ce qui prend parfois la forme graphique d’accolades. La disposition synoptique en accolades, que l’on trouve par exemple dans les éditions latines des Dialecticae Institutiones de 1547 et des Institutionum dialecticarum libri tres de 15547, aura un grand succès parmi les disciples européens de La Ramée, et notamment en Angleterre. Dans la partie de sa Logike consacrée au jugement, Dudley Fenner présente ainsi les deux moyens de démonstration, le syllogisme et la méthode :

  • 8 Dudley Fenner, The Artes of Logike and Rethorike, Middleburg: R. Schilders, 1584, STC (2nd ed (...)

The judgement of moe Axiomes is, when one axiome is inferred one upon another, or drawen one out of another.
It is eyther a certayne frame of proving, called a Sillogisme
Or a playne and perfect waye of handlinge any thing, called Methode8.

4Même la structure ternaire du syllogisme se réduit à une implication nécessaire de la conclusion par l’affirmation des deux prémices.

  • 9 Les articles récents sur la réception de La Ramée en Angleterre étudient l’image de Ramus et (...)

5Dans la tirade du duc de Guise (Scène IX de The Massacre at Paris), la dichotomie graphique des accolades identifie la méthode et l’homme, « plat » comme ses manuels censés remplacer les nombreux volumes de philosophie aristotélicienne (« a flat dichotomist »). C’est précisément cette confusion entre l’homme et sa méthode, rangés sous la même étiquette politique, sociale, religieuse et intellectuelle, qui semble intéresser Marlowe. Pour Marlowe, Ramus pose la question du lien entre l’identité de l’homme (elle-même contradictoire, flottant entre le martyr protestant et l’universitaire ambitieux) et la méthode (la pensée dichotomique). Dans le Massacre, le dramaturge s’empare du personnage « Ramus » pour mettre en scène les ambiguïtés de sa « révolution » dialectique et les outrances de sa réception. Si l’on s’intéresse à l’œuvre de Marlowe dans son ensemble, on remarque que La Ramée s’inscrit dans un réseau d’ambitieux où il voisine avec Faust (Doctor Faustus) et Barabas (The Jew of Malta). En revanche, dans son poème narratif, Hero and Leander, Marlowe pastiche les discours logiques des épigones de La Ramée sans faire référence à l’homme. Il y porte son attaque la plus virulente contre le ramisme, qu’il sépare de son auteur pour pourfendre les prétentions de sa logique à assujettir la rhétorique9.

La Ramée en Angleterre : martyr de la méthode ou ambitieux méthodique ?

  • 10 Pour la citation des Animadversiones, édition de 1543, voir Bruyère, Méthode et dia (...)
  • 11 Jean de Serres, [Pierre de La Place, François Hotman,] trans. Thomas Tymme, The thr (...)

6Avant même sa conversion au Protestantisme, La Ramée associait sa volonté de réforme universitaire à des exigences religieuses, traitant le païen Aristote de « prostituée ». Pour certains Protestants en Angleterre, La Ramée peut donc devenir un martyr religieux, un érudit victime de la vindicte commune des « papistes » et des Aristotéliciens10. Thomas Tymme décide ainsi d’adjoindre le récit de la St-Barthélémy à sa traduction des Commentariorum de statu religionis et reipublicae in regno Galliae libri de Jean de Serres, qu’il attribue à La Ramée, appelant l’auteur : « that notable, graue, godly learned Father, Petrus Ramus »11. Le poème d’Edward Grant, « Schoolemaister of Westminster », qui suit la dédicace de Tymme, insiste sur le désastre universitaire et religieux que représente la mort de La Ramée :

  • 12 Ibidem, biiiv.

And like enough through cruell spite, for these his learned paines,
Among the Popish crew of late, dasht out was Ramus braines.
VVhose death ech scholler may bewaile, for learning had a fall,
VVhen Ramus fell, replet with skill, thy chiefest clarke of all12.

  • 13 John Foxe, Actes and monuments of matters most speciall and memorable, happenyng in the Chu (...)

7Le nom de « Ramus » figure également à la fin de l’ouvrage de John Foxe récapitulant les « martyrs » religieux depuis les origines du Christianisme, dans la section qu’il consacre au massacre d’août 1572, « the bloody massaker in France »13.

  • 14 Voir Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantab (...)

8Le rejet de l’autorité qui caractérise la carrière de La Ramée ne pouvait que séduire la frange puritaine anglaise particulièrement bien représentée à Cambridge, qui elle aussi préconisait une réforme des hiérarchies. Si l’on compare deux éditions de la Dialectique en Angleterre dans les années 1580, on remarque que celle en latin de Cambridge, supervisée par William Temple, a tendance à présenter sous forme d’accolades ce qui était intégralement rédigé dans le texte français de 1555. Le chapitre consacré aux arguments « pareils » est ainsi parasité par un tableau développant les divisions successives des arguments premiers. La traduction de MacIlmaine publiée par Thomas Vautrollier à Londres en 1574 sous le titre de Logike et rééditée en 1581, en revanche, ne comporte aucune table de ce genre, ainsi qu’on peut le constater pour le chapitre sur les arguments « pareils », « Of equall argumentes »14.

Image 1. Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantabrigiensis illustrati

Image 1. Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli         Cantabrigiensis illustrati

Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantabrigiensis illustrati, Cambridge : Th. Thomas, 1584, STC (2nd edition) 15243, 37. Huntington Library, San Marino, Californie (États-Unis).

Image produite par ProQuest pour Early English Books Online. <www.proquest.com>. Image publiée avec la permission de ProQuest. Reproduction interdite sans permission.

Image 2. Pierre de La Ramée, The Logike of the most excellent philosopher

Image 2. Pierre de La Ramée, The Logike of the most excellent philosopher

Pierre de La Ramée, The Logike of the most excellent philosopher P. Ramus Martyr, London: Th. Vautrollier, 1574, STC (2nd edition) 15246, 42.

© British Library Board, General Reference Collection C.141.cc.14. Image produite par ProQuest pour Early English Books Online. <www.proquest.com>. Image publiée avec la permission de ProQuest. Reproduction interdite sans permission.

  • 15 Abraham Fraunce, The lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of (...)

9La méthode de La Ramée séduit particulièrement les juristes de Cambridge, comme Abraham Fraunce, qui dédie The Lawiers Logike à ses nouveaux élèves de Gray’s Inn à Londres. On remarque la même passion des tableaux en accolade que chez William Temple, notamment dans celui qui tient lieu de table des matières15.

Image 3. Abraham Fraunce, The lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of the common lawe

Image 3. Abraham Fraunce, The         lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of         the common lawe

Abraham Fraunce, The lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of the common lawe, London : Th. Gubbin & T. Newman, 1588, STC (2nd edition) 11344, feuillet non numéroté. Special Collections Research Center, University of Chicago Library.

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  • 16 Roger Ascham, The Scholemaster, London : John Day, 1570, STC (2nd edition) 832, 42v (...)

10Tandis que pour certains, La Ramée est un martyr de la méthode, pour d’autres, il est un universitaire arriviste qui se propose de remplacer un enseignement oral (jargonnant mais rassurant) par une suite de schémas destinés à supplanter les maîtres en chaire, ce qui les priverait de leur revenu. Roger Ascham, auteur d’un ouvrage de pédagogie et tuteur de la reine Élisabeth, accusait en 1570 la méthode ramiste de simplification à outrance : « a silie poor kind of studie, not unlike the doing of those poore folke, which neyther till nor sowe nor reape themselves, but gleane by stelth, upon other mens growndes »16. Pour Ascham, qui confond dans l’antanaclase la pauvreté intellectuelle et le dénuement matériel, La Ramée n’est pas un philosophe révolutionnaire, mais un voleur qui s’approprie les travaux d’autres plus riches en pensée.

  • 17 Richard Hooker, Of the Laws of Ecclesiastical Politie, 1593, I.vi.3, in The Works, (...)
  • 18 Thomas Nashe, “To the Gentlemen Students of Both Universities”, Préface à Robert Greene, Me (...)

11Son protestantisme ne protège pas La Ramée des attaques posthumes de Richard Hooker, théologien aux vues plus modérées que les Puritains si bien représentés à Cambridge. Derrière l’attaque contre des mécanismes de pensée trop élémentaires, « an Art which teacheth the way of speedy discourse, and restraineth the mind of man that it may not waxe over-wise »17, c’est peut-être l’ambition « révolutionnaire » de La Ramée et sa remise en cause de la tradition scolastique que Hooker dénonce. C’est également dans un contexte de polémique religieuse que s’inscrivent les reproches de Thomas Nashe. Auteur de pamphlets en faveur de la hiérarchie épiscopale en réponse aux tracts diffusés sous le pseudonyme de « Martin Marprelate » à la fin des années 1580, Nashe s’en prend aux manuels écrits par les anti-Aristotéliciens. Une nouvelle fois, la référence à la pauvreté intellectuelle des auteurs, « men opprest with a greater penuries of Art », se combine à la dénonciation d’une méthode d’apprentissage raccourcie, réduite à des compilations, « barren Compendiums » : « those yeares which should bee employed in Aristotle, are expired in Epitomes »18.

12La préface à The Lawiers Logike de Fraunce, ouvrage où sont exposés les principes ramistes, résume la réaction méfiante des pédagogues anglais face à la diffusion de « Petrus Ramus », méthode et martyr :

  • 19 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶¶ 2v-3r.

But loe, I see on the sodayne this extrauagant discourse abruptly cut off by the importunate exclamations of a raging and fireyfaced Aristotelean; who seeing Ramus his Logike in some estimation, maketh small accoumpt of his owne credite in vttering such impatient speaches.
Good God, what a world is this ? […] Ramus rules abroade, Ramus at home, and who but Ramus ? Antiquity is nothing but Dunsicality, & our forefathers inuentions vnprofitable trumpery. Newfangled, youngheaded, harebrayne boyes will needes bee Maysters that neuer were Schollers ; prate of methode, who neuer knew order; rayle against Aristotle assoone as they are crept out of the shell. Hereby it comes to passe that euery Cobler can cogge a Syllogisme, euery Carter crake of Propositions. Hereby is Logike prophaned, and lyeth prostitute, remooued out of her Sanctuary, robbed of her honour, left of her louers, rauyshed of straungers, and made common to all, which before was proper to Schoolemen, and only consecrated to Philosophers19.

  • 20 Reproche que La Ramée lui-même adressait au « païen » Aristote (voir la citation des Animad (...)

13Jeunes arrivistes contre vieux mandarins : la réception de La Ramée revêt des enjeux hiérarchiques dans les structures universitaires. Alors que Fraunce mentionne l’ouvrage principal de l’auteur, la Logique, ses détracteurs répètent son nom latinisé. Si les savants réfractaires au ramisme sont désignés comme des « Aristotéliciens » et critiquent les attaques portées contre Aristote, la diatribe imaginée ici sur le mode ironique par Fraunce tourne vite à la confrontation sociale. La Ramée est accusé de transformer la logique en fille publique20, de la rendre accessible à tous, cordonniers ou charretiers, c’est-à-dire de remettre en cause les hiérarchies sociales en partie garanties par les privilèges universitaires. La scolastique et la philosophie, rendues équivalentes, devraient être la prérogative d’une élite, d’après le professeur furieux pastiché ici par Fraunce.

14La réception, positive ou négative, de La Ramée en Angleterre se focalise sur ses origines modestes, utilisant de manière systématique le vocabulaire de la pauvreté pour faire référence aux traités d’obédience ramiste. Ces caractéristiques font de « Ramus », méthode et martyr, une entité séduisante pour Marlowe, qui compose ses œuvres à l’époque où le ramisme est exposé aux critiques les plus virulentes, à savoir la fin des années 1580 et le début des années 1590.

The Massacre at Paris : mourir pour des idées ?

15Bien qu’il n’ait qu’un petit rôle dans la pièce, La Ramée apparaît néanmoins dans The Massacre at Paris pour y étudier et y mourir. Surpris chez lui à sa table de travail et accusé par le duc de Guise d’avoir dénigré l’Organon, La Ramée se défend d’avoir voulu critiquer Aristote :

  • 21 Christopher Marlowe, The Massacre at Paris, Scène IX, in The Complete Plays, ed. Ma (...)

RAMUS. O good my lord, wherein hath Ramus been so offensious ?
GUISE. Marry, sir, in having a smack in all,
And yet didst never sound any thing to the depth.
Was it not thou that scoff’dst the Organon,
And said it was a heape of vanities ?
He that will be a flat dichotomist,
And seen in nothing but epitomes,
Is in your judgment thought a learned man.
And he forsooth must go and preach in Germany,
Excepting against doctors’ axioms,
And ipse dixi with this quiddity,
Argumentum testimonii est inartificiale.
To contradict which, I say: Ramus shall die.
How answer you that ? Your nego argumentum
Cannot serve, sirrah. Kill him.
[…]
RAMUS. I knew the Organon to be confused,
And I reduced it into better form :
And this for Aristotle will I say,
That he that despiseth him, can never
Be good in logic or philosophy ;
And thats because the blockish Sorbonnists
Attribute as much unto their works,
As to the service of the eternal God.
GUISE. Why suffer you that peasant to declaim ?
Stab him, I say, and send him to his friends in hell.
ANJOU. Ne’er was there collier’s son so full of pride21.

  • 22 Même l’erreur généalogique d’Anjou (c’est le grand-père de La Ramée qui était charbonnier) (...)
  • 23 Le texte de l’édition de 1594 contient des erreurs de translittération, comme « ipsi dixi » (...)
  • 24 Fenner, Artes of Logike and Rethorike, op. cit., B4v.

16Ce dialogue frappe par la connaissance intime des débats autour de la réception de La Ramée en Europe dont il témoigne22. Outre l’allusion à la fameuse « thèse » (« a heape of vanities » pourrait traduire « commentitia »), la mention de son séjour en Allemagne (1568-1570) et la reprise du terme « epitomes » employé par Nashe, on trouve une référence précise aux formules de la logique ramiste : ipse dixi, affirmation d’indépendance intellectuelle, s’oppose au « magister [Aristoteles] dixit», parfois formulé « ipse dixit », répété par les commentateurs bornés d’Aristote23. Quant à l’expression « Argumentum testimonii est inartificiale », elle reprend une division de l’invention logique, dont on trouve une version dans la Logike de Fenner : les causes qui découlent des causes premières se répartissent en deux sortes, « more artificial » et « less artificial » (présentées sous forme d’accolade). Cette seconde catégorie est exposée au dernier chapitre du Livre I, consacré à l’invention : « Of the lesse artificial argument, called a Testimonie »24.

  • 25 Pour l’anecdote, voir Samuel Clarke, The Lives of Thirty-Two Divines, London : Will (...)

17Il me semble que ce passage contient également la réécriture d’un commentaire méprisant de Juste Lipse, qui avait déclaré : « nunquam ille magnus erit, cui Ramus est magnus » (jamais il ne sera grand, celui pour qui Ramus est grand). Avant de devenir, par moquerie, une « thèse » soumise à discussion par les sophistes de Cambridge et réfutée par William Gouge en 159525, cette condamnation sans appel refait surface à deux reprises : dans l’attaque de Guise (« He that will be… »), qui conserve la structure en inversant le sens de manière ironique, mais aussi dans la réponse de La Ramée, qui l’applique aux détracteurs d’Aristote pour se dédouaner d’avoir critiqué le Stagirite (« he that despiseth him, can never / Be good… »).

18Marlowe fait donc allusion aux controverses suscitées par « Ramus » non seulement en France et en Europe, mais aussi, et surtout, en Angleterre. La défense de La Ramée mobilise ainsi la même métaphore de la réorganisation spatiale que l’apologie de Fraunce dans la préface de The Lawiers Logike :

  • 26 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶¶ 3r.

Touching the gryefe you conceaue for the contempt of Aristotle, it is needles and vnnecessary: for, where Aristotle deserueth prayse, who more commendeth him then Ramus ? VVhere he hath too much, Ramus cutteth off, where too little, addeth, where any thing is inuerted, hee bringeth it to his owne proper place, and that according to the direction of Aristotle his rules26.

  • 27 Knight, “Flat Dichotomists and Learned Men”, op. cit., 49.

19Selon Sarah Knight, Marlowe se sert de La Ramée pour faire la critique de son alma mater, l’Université de Cambridge : « we learn how English writers responded to contemporary pedagogical and epistemological currents of thought, and how this response became in turn a nuanced comment on their own experience of higher education »27. Il faut toutefois préciser cette interprétation en rappelant que Marlowe, certes ancien étudiant de Cambridge, était aussi un dramaturge sulfureux accusé d’athéisme et le créateur de personnages qui cherchent sans cesse à dépasser les limites politiques, sociales et intellectuelles, souvent en mettant en cause les dogmes religieux.

  • 28 Sa pauvreté, évoquée au début de la scène (« Alas I am a scholler, how should I hau (...)

20La condition sociale inférieure de La Ramée est un élément clef dans sa condamnation ; en effet, dans la pièce de Marlowe, il semble devoir son exécution à son outrecuidance d’avoir remis en cause la supériorité des logiciens et philosophes, lui qui n’est que fils de laboureur28. Pourtant, la parodie de ses tics d’argumentation par le duc de Guise indique que c’est bien sa méthode qui est en cause, dans la superficialité de son obsession pour la division et la réduction de questions philosophiques complexes à une série d’accolades sur une page. Tandis que Ramus en appelle au « Dieu éternel » bafoué selon lui par les Sorbonnards, Guise exige qu’Anjou envoie ce « paysan » « en enfer », où son « orgueil » sera puni. Si pour les Protestants anglais, puritains ou plus modérés, il semble difficile de séparer le Ramus-martyr du Ramus-pédagogue, dans la pièce de Marlowe il semble impossible de séparer le Ramus-paysan, le Ramus-pédant et le Ramus-protestant.

  • 29 Julia Briggs, “Marlowe’s Massacre at Paris: A Reconsideration”, RES, n. s. 34, 1983, 257-27 (...)
  • 30 Voir John R. Glenn, “The Martyrom of Ramus in Marlowe’s Massacre at Paris”, Papers (...)
  • 31 Mordechai Feingold, “English Ramism”, op. cit., 166. Voir aussi ibidem, 136 : « The (...)

21Cette scène a fait l’objet d’interprétations contradictoires. Pour certains critiques, dont Julia Briggs, La Ramée est le héros de cette œuvre de propagande protestante, dont l’objectif serait de dénoncer les exactions commises en France et de renforcer les solidarités entre les différents courants réformés29. Pour John R. Glenn, il incarne plutôt une forme de « troisième voie », en dehors des deux factions qui s’opposent sans merci30. Mordechai Feingold, qui récuse ces deux interprétations, préfère s’en tenir à la diatribe du duc de Guise, rappelant que ramisme et puritanisme étaient souvent confondus et accusés de « philistinisme » dans les années 1580 et 159031.

Ramus, Guise, Machiavel et les autres : l’ambition en réseau32

  • 32 Sur la question de l’ambition chez Marlowe, dans ses œuvres comme dans sa vie, on se (...)

22Pour mesurer la complexité de ce débat, il me semble qu’une analyse du réseau de personnages auquel appartiennent à la fois La Ramée et le duc de Guise est nécessaire. En effet, si La Ramée est accusé de vouloir s’élever au-dessus de sa condition sociale, c’est l’ambition démesurée du duc de Guise qui est soulignée dans le Prologue à The Jew of Malta, où elle lui vaut d’être considéré comme la réincarnation de Machiavel :

  • 33 Christopher Marlowe, The Jew of Malta, Prologue, 1-9, 14-15, in The Complete Plays, op. cit

MACHEVILL. Albeit the world think Machevill is dead,
Yet was his soul but flown beyond the Alps ;
And now the Guise is dead, is come from France
To view this land and frolic with his friends.
To some perhaps my name is odious,
But such as love me guard me from their tongues ;
And let them know that I am Machevill,
And weigh not men, and therefore not men’s words.
Admired I am of those that hate me most[.]
[…]
I count religion but as a childish toy,
And hold there is no sin but ignorance33.

23Si la première partie de la citation assimile Machiavel, c’est-à-dire le duc de Guise, au diable, la suite oppose religion et savoir de telle manière que la balance semble pencher en faveur du « lettré » athée. Ces deux derniers vers invitent à valider l’interprétation de l’assassinat de La Ramée proposée par M. Feingold : la religion maintient dans l’ignorance, tout comme les manuels et résumés d’inspiration ramiste, qui empêchent l’esprit de se développer.

  • 34 Dans The Jew of Malta, Machiavel présente l’histoire de Barabas, « the tragedy of a Jew, / (...)
  • 35 Feingold, “English Ramism”, op. cit., 158. Sur la rivalité avec Turnèbe, voir Marie (...)
  • 36 Sur la condamnation de l’usure dans l’Angleterre réformée, voir Eric Kerridge, Usury, Inter (...)

24Pourtant, c’est au disciple de Machiavel dans la pièce, Barabas l’usurier34, que La Ramée fait penser, si l’on se fie aux critiques qui lui étaient adressées. Outre Adrien Turnèbe, par exemple, qui l’avait surnommé « usuarius »35, on a déjà constaté que ses détracteurs lui reprochaient de piller les idées des savants et de se les réapproprier en les condensant dans ses manuels36. À la lumière du Prologue qui ouvre The Jew of Malta, les personnages du Massacre at Paris, La Ramée et le duc de Guise, semblent tous deux être des aspirants Machiavel : le premier, son disciple comme Barabas, prospère grâce au bien d’autrui, tandis que le second partage son mépris pour l’ignorance entretenue par une interprétation puritaine de la religion.

  • 37 Christopher Marlowe, Doctor Faustus (1604), I.i.7, 6, in The Complete Plays, op. cit.
  • 38 « Dialectique est art de bien disputer ; et en même sens est nommée Logique, car ces deux n (...)
  • 39 Alors que pour La Ramée, « bien disputer », c’est parvenir à la vérité, Faust sembl (...)
  • 40 Christopher Marlowe, Doctor Faustus, op. cit., Prologue, 11.
  • 41 Sur la légende de Faust au XVIe siècle, voir l’introduction de François Laroque à Christoph (...)

25Dans Doctor Faustus, ce n’est pas un personnage de The Massacre at Paris qui est évoqué, mais la définition de la dialectique ramusienne qui est reprise et attribuée à Aristote : « Bene disserere est finis logices ». « Sweet Analytics, ’tis thou hast ravished me ! » s’exclame Faust dans la première scène de la pièce37. La phrase qui définit la logique par son objectif (« bien disputer ») se trouve dans la Dialectique de La Ramée, et non dans les Analytiques d’Aristote, ce que Marlowe ne pouvait ignorer, étant donné sa connaissance précise de la controverse ramiste jusque dans ses détails textuels38. Réduisant la logique au statut d’art mineur, Faust fait son premier pas sur le chemin de la damnation en renonçant à l’étude d’Aristote, qu’il confond avec son plus grand simplificateur en simplifiant le sens du latin « bene disserere »39. Le rejet progressif de tous les savoirs, logique, médecine, droit, théologie, repose sur une dialectique de la définition et de la division : après avoir défini la fin (« the end », qui traduit « finis ») de chacune des sciences envisagées, Faust renonce à cette science parce qu’il estime que la « fin » (objectif) n’est pas finale (n’assouvit pas sa soif de savoir, mais surtout de pouvoir). Son aspiration à une science qui lui confère un pouvoir universel, par opposition aux savoirs limités qu’il renie, mais aussi son origine modeste, mentionnée dans le Prologue (« his parents base of stock »40), font de Faust, dont l’original semble avoir appartenu à la génération antérieure à celle de La Ramée41, une figure parente du controversé « Ramus ».

26Faust est aussi maître dans l’art du syllogisme, qu’il manie habilement pour démontrer d’après des extraits de la Vulgate, texte latin de la Bible utilisé par les Protestants, que l’homme est nécessairement damné :

  • 42 Christopher Marlowe, Doctor Faustus, op. cit., I.i.38-50. « Stipendium peccati mors est » e (...)

FAUSTUS. Jerome’s Bible, Faustus, view it well. ‘Stipendium peccati mors est.’ Ha !
‘Stipendium,’ etc.
The reward of sin is death – that’s hard.
‘Si peccasse negamus, fallimur
Et nulla est in nobis veritas.’
If we say that we have no sin,
We deceive ourselves, and there’s no truth in us.
Why then belike we must sin,
And so consequently die.
Ay, we must die an everlasting death.
What doctrine call you this, Che serà, serà,
What will be, shall be ? Divinity, adieu42.

  • 43 Euerie sinner is subiect to condemnation.
    Euerie man is a sinner. Ergo
    Euerie man i
    (...)
  • 44 La controverse sur la doctrine de la prédestination dans Doctor Faustus n’est pas l (...)

27Il reprend le mouvement du syllogisme par lequel Dudley Fenner démontrait que tout homme, étant pécheur, est nécessairement condamné43, soulignant le raisonnement implacable qui n’autorise aucune autre possibilité que la damnation : puisque l’on ne peut échapper au péché, on n’échappe pas à la « mort éternelle ». Si les Puritains utilisaient les simplifications de La Ramée pour attirer les jeunes étudiants naïfs, ainsi que leurs détracteurs le leur reprochaient, Marlowe leur donne une leçon de logique en leur rappelant que l’adhésion aux dogmes protestants les plus radicaux, comme la prédestination, implique la croyance en une « condamnation » perpétuelle de tous les hommes44.

28À travers ces quelques exemples, la technique marlovienne de manipulation des étiquettes apparaît dans toute sa subtilité. Marlowe se saisit d’une controverse autour d’un personnage ambigu, Machiavel, ennemi public dont les ouvrages sont dévorés par les princes, ou La Ramée, martyr protestant aux origines modestes, pour lancer une joute oratoire. Il confond volontairement Aristote et La Ramée, validant de manière comique la prétention du second à corriger les erreurs ajoutées par les commentateurs précédents à la philosophie du premier. Qu’il se moque du jargon latin des pédants soucieux de préserver leur pré carré ou qu’il s’interroge sur la doctrine de la prédestination, Marlowe se sert de l’entité « Ramus », méthode et martyr, comme d’un truchement.

  • 45 The Pilgrimage to Parnassus, III.321-325, in The Three Parnassus Plays, ed. James (...)
  • 46 Pour l’analyse de ce passage, voir Knight, “Flat Dichotomists”, op. cit., 64.

29La spécificité de Marlowe se laisse mieux cerner si l’on compare son traitement de La Ramée et du ramisme aux portraits à charge que l’on trouve dans les Parnassus Plays, créées dans le contexte des Inns of Court. L’un des personnages de The Pilgrimage to Parnassus, le bien nommé Stupido, déclare son admiration pour la méthode de Ramus, qui permet d’analyser rapidement et facilement des textes religieux : « I have […] analised a peece of an homelie according to Ramus, and surelie in my minde and simple opinion Mr Peter maketh all things verie plaine and easie »45. Tout comme dans les pamphlets de la controverse ramiste, la méthode est associée aux Puritains, dont Stupido, qui fulmine contre les divertissements, est un représentant46.

  • 47 L’epyllion anglais, genre « composite mais cohérent » selon Nicolas Buté, se défini (...)

30Les trois pièces de Marlowe où figure une référence, directe ou indirecte, à La Ramée, forment un commentaire sur le traitement de la controverse ramiste par les polémistes anglais à la fin du XVIe siècle : il semble impossible de séparer l’homme de sa méthode. En revanche, dans Hero and Leander, epyllion47 écrit en 1593, Marlowe s’amuse à pasticher la logique ramiste sans faire référence à son auteur. Dans son pastiche, il choisit néanmoins les traits intellectuels du ramisme qui avaient séduit les Puritains : le triomphe de la logique et la pensée dichotomique.

Hero and Leander : la méthode sans le martyre

  • 48 La Ramée, Dialectique, op. cit., 4.
  • 49 Ibidem, 128-140, sur la méthode de prudence.

31La scission prônée par La Ramée entre une logique toute-puissante d’une part, et une rhétorique réduite à la portion congrue de l’autre, n’est qu’illusoire. En effet, La Ramée s’est inspiré de la rhétorique pour construire sa logique des lieux ou topique ; les deux parties de sa « Dialectique » correspondent d’ailleurs aux deux premières parties de la rhétorique traditionnelle, invention et jugement (ou disposition48). Il intègre la mémoire à l’invention, car sans mémoire impossible de mobiliser des arguments, laissant à la « nouvelle » rhétorique l’élocution et la prononciation. L’exemple de « preuve inartificielle » donné dans la tirade de Guise (The Massacre at Paris) signale la dette de l’invention ramusienne à la rhétorique du tribunal romain : l’argument « du témoin » n’a de pertinence que dans le cadre d’un procès, source favorite des illustrations fournies par Cicéron dans ses traités (De l’Orateur, Orateur). Preuve de l’impossible scission entre logique et rhétorique, l’abondance des citations poétiques qui émaillent sa Dialectique : Homère, Virgile et les poètes de la Pléiade viennent illustrer les réflexions sur le syllogisme ou la cause efficiente. La Ramée explique pourtant que le poète ne procède pas selon la méthode de doctrine que lui-même préconise, et qui va du général au particulier puis au singulier. Le poète recourt à une méthode dite « de prudence », adaptant l’ordre de présentation des arguments à la nature de son public, qu’il ne veut pas rebuter49.

  • 50 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶r.
  • 51 Ibidem, 7. Voici les vers de l’églogue « July » du Shepheardes Calender qui évoque (...)

32La particularité de The Lawiers Logike d’Abraham Fraunce, mentionné précédemment, est d’illustrer ses principes de droit par des citations du Shepheardes Calender d’Edmund Spenser (1579), ce que Fraunce justifie ainsi : « Yet, because many loue Logike, that neuer learne Lawe, I haue reteyned those ould examples of the new Shepheards Kalender, which I first gathered, and therevnto added thease also out of our Law bookes, which I lately collected »50. Dans la pratique, les exemples tirés des Rapports d’Edmund Plowden (Les comentaries, ou les reportes de Edmunde Plowden, Londres, 1571) viennent en complément des illustrations poétiques. À propos du jugement de Pâris, l’enlèvement d’Hélène par le berger troyen fait l’objet d’un syllogisme visant à déterminer si Pâris était un bon berger : « Hee that leaueth his flocke to fetch a lasse, is no good sheepheard : / But Paris did leaue his flocke to fetch a lasse, / Therefore Paris is no good sheepheard »51. Pas plus que La Ramée lui-même Fraunce ne peut renoncer à faire référence aux poètes pour rendre sa logique du droit plus agréable à lire.

  • 52 Ovide, Héroïdes, Lettre 18, vers 198-199 (« aut mihi continget felix audacia salvo / aut mors (...)
  • 53 La Ramée, Dialectique,op. cit., 114.
  • 54 Hero and Leander est identifié par les critiques comme l’un des principaux représen (...)

33Dans la traduction de la Logique par MacIlmaine (1581), le chapitre VII de la deuxième partie (consacrée à la disposition) se clôt sur une citation des Héroïdes d’Ovide qui sert d’exemple à une proposition disjonctive : « Either happie courage shall have me, / Or deathe of carefull life the end shalbe »52. Il s’agit d’un extrait de la lettre 18, envoyée par Léandre à sa bien-aimée Héro. Le chapitre suivant est consacré au syllogisme, qui comporte deux parties, l’antécédent (composé d’une majeure et d’une mineure) et le conséquent. Lorsque l’un des trois éléments fait défaut, on parle d’enthymème ou de syllogisme tronqué, « car souvent et presque toujours poètes, orateurs, philosophes, et tous auteurs fuyant l’usage naturel, encore qu’ils traitent questions syllogistiques, néanmoins quelque partie du syllogisme est délaissée »53. Si le Léandre d’Ovide était associé par MacIlmaine à l’énonciation disjonctive, celui de Marlowe se spécialise dans l’affirmation d’axiomes qui servent de majeures à ses enthymèmes érotiques54.

  • 55 Marlowe, Hero and Leander, op. cit., I.197. Les références suivantes au poème seront donnée (...)

34Le jeune homme est d’emblée présenté comme un orateur, et assimilé aux jeunes étudiants de Cambridge à peine sortis de leur propédeutique ramiste : « like to a bold sharpe Sophister55 » peut désigner à la fois un rusé manipulateur et un étudiant de deuxième ou troisième année à Cambridge. Héro admire ses talents rhétoriques, qu’elle associe à la tromperie : « Who taught thee Rhethoricke to deceive a maid ? » (Hero and Leander, I.338). Afin de convaincre sa bien-aimée de lui céder, Léandre a recours aux procédés typiques des lieux communs, la généralisation et la comparaison, qu’il emploie selon une logique du tout ou rien. Il affirme en effet avancer des arguments valables pour toutes les femmes : « Like untun’d golden strings all women are » (I.229), « Lone women like to emptie houses perish » (I.242). Étant elle-même une femme, Héro ne peut en tirer qu’une seule conclusion : elle doit donner son amour de peur de « périr » dans la solitude et l’inutilité. Il s’agit là de majeures générales de syllogismes tronqués dont le développement révèle la structure conditionnelle, mais aussi la force disjonctive :

Lone women […] perish
Hero is a woman Ergo
If Hero does not want to perish, she should not be lone.

35L’utilisation de la dichotomie, implicite ici dans l’alternative restreinte proposée à Héro entre l’amour et la mort, se retrouve dans tous les arguments de Léandre. Poursuivant son analogie financière, il établit une distinction entre métal précieux et métal sans valeur en fonction de leur usage : « What difference betwixt the richest mine / And basest mould, but use ? for both not us’de / Are of like worth » (I.232-234). Il ne s’agit pas tant d’opposer un type à l’autre que d’établir une dichotomie entre tout et rien. L’idée que l’usage fait la valeur réapparaît quelques vers plus bas, dans la comparaison aux vêtements : « Rich robes themselves and others do adorne, / Neither themselves nor others, if not worne » (I.237-238). La disjonction vient ici redoubler la valeur de l’analogie, opposant la multiplication des bienfaits au zéro. Héro n’a pas de troisième voie entre le « tout » promis par Léandre par le biais des différentes analogies qu’il mobilise et le « rien » auquel elle se condamne si elle refuse de donner son bien le plus précieux, sa virginité. Léandre, qui semble avoir compris qu’en amour il n’existe pas de division entre deux moitiés égales, radicalise la dichotomie de l’un contre un en une rhétorique hyperbolique du tout ou rien, niant implicitement l’orientation quantitative de la logique ramiste.

  • 56 Aristote, Rhétorique, traduction de C.-E. Ruelle revue par P. Vanhemerlryck, introduction d (...)
  • 57 Cicéron, De l’Orateur, Livre troisième, traduit par Edmond Courbaud et Henri Bornecque, Par (...)
  • 58 Fernand Delarue insiste sur l’importance accordée aux yeux par Cicéron dans ses remarques s (...)
  • 59 Michel Meyer, Introduction à Aristote, Rhétorique, op. cit., 6.

36Bien que marqué par la logique argumentative, ce poème se réapproprie la rhétorique persuasive, qui avait disparu de la dialectique comme de la rhétorique ramistes, en même temps que l’auditoire. Léandre a très bien compris que la logique seule ne suffit pas à persuader ; dans son cas, elle est même inutile, puisque Héro a été séduite au premier regard : « Whoever loved that loved not at first sight ? » demande le narrateur (I.176). Consciente de la manipulation sophistique à laquelle se livre Léandre, Héro ne peut pourtant pas résister, conquise non par le pouvoir des mots, mais par le charme de la personne : « Aye me, such words as these should I abhor, / And yet I like them for the Orator » (I.338-340). La séduction passe par ce qu’Aristote appelle en grec hypocrisis, montrant ainsi la parenté qui se noue entre l’art oratoire et la performance scénique de l’acteur au théâtre56. Les traités latins traduisent ce mot par pronuntiatio (Rhétorique à Hérennius, De l’Invention, Institution oratoire) ; seul De l’Orateur de Cicéron préfère actio, terme convenant à la voix et au geste, qui sont les deux composantes de l’action oratoire57. Dans ce traité, Cicéron accorde le primat de l’éloquence à l’action, suivant ainsi les déclarations de Démosthène (De l’Orateur, III.213), et distingue trois éléments particulièrement convaincants dans le discours de C. Gracchus au sénat : ses yeux, sa voix, sa gestuelle (III.221-22358). Loin d’avoir été réduite à la figure ou à la seule métaphore, la rhétorique post-Ramus se présente toujours « comme la négociation de la distance entre les êtres, ou plutôt comme l’étude de la façon dont ils la négocient »59.

37Le succès de l’entreprise de séduction n’est d’ailleurs pas à mettre au compte de Léandre, mais bien de Héro, qui prend les initiatives verbales et physiques. Bien qu’elle parle peu, et presque malgré elle, Héro parle fort à propos, à la différence de Léandre dont les discours interminables ne font que retarder le moment de la consommation. Même ses refus sont démentis par ses actes et se révèlent des invitations plus que des interdictions : « Thereat she smild, and did denie him so, / As put thereby, yet might he hope for mo » (Hero and Leander, I.311-312). Après avoir interdit à Léandre de toucher ses vêtements, semblant donc opposer une fin de non-recevoir à sa requête, elle se lance dans une longue description de la tour solitaire où elle vit, description qu’elle conclut par une invitation (I.345, 351, 357-358) :

Upon a rock, and underneath a hill, […]
My turret stands, […]
Come thither; As she spake this, her toong tript,
For unawares (Come thither) from her slipt[.]

38L’amante passionnée ne s’embarrasse pas de syllogismes disjonctifs, de définitions ou de divisions : en deux mots, elle déclare son amour et donne rendez-vous à son bien-aimé. Si elle avait dû attendre la conclusion de l’enthymème de Léandre, elle serait restée semblable à une « maison vide » bien longtemps.

39Dans son théâtre, Marlowe fait allusion aux polémiques déclenchées par la vogue ramiste en Angleterre, empruntant le ton de l’invective à un autre genre littéraire, le pamphlet, pour mettre ses contemporains face aux ambiguïtés de leur propre attitude vis-à-vis du « martyr » protestant : comment concilier le mépris intellectuel pour une méthode simpliste et l’admiration due à une victime de la St-Barthélémy ? Comme dans ses autres pièces (que l’on pense à Faust, Tamerlan, Barabas, Gaveston dans Edward II, ou encore à Didon et Énée), c’est un véritable commentaire méta-théâtral sur la fabrication des héros – et des anti-héros – que livre Marlowe à travers la scène de confrontation entre La Ramée et le duc de Guise. Dans Hero and Leander, qu’il situe dans un contexte mythologique, il préfère appliquer le mouvement du syllogisme et le principe de division aux discours de ses personnages. Il parvient ainsi à distinguer l’homme, dont le sort peut susciter la pitié, et la doctrine, dont il faut éviter la propagation.

40La Ramée avait défini sa logique comme une dialectique universelle dont il avait séparé les éléments rhétoriques en lien avec la présence d’un auditoire, l’elocutio et la pronuntiatio. La rhétorique devenue ornement était le négatif de cette logique toute puissante, une concession « prudente » dont l’orateur de talent qu’était La Ramée n’avait pu faire l’économie. Si les textes poétiques peuvent figurer en tant qu’exemples dans la dialectique, c’est dans la mesure où ils sont reformulés, défaits de leur ornement pour se conformer à la conclusion syllogistique et à la méthode de division. Or, l’ornement, ce n’est pas le superflu : Marlowe se fait une joie de le rappeler à ses lecteurs en inversant la relation de pouvoir entre logique et rhétorique. Cette dernière redevient la reine de tous les arts, englobant la topique, la disposition, les figures de mots et de sons et la performance de l’orateur. Le dramaturge, maître dans l’art du dialogue dans son poème autant que dans ses pièces, prend même un malin plaisir à remettre à l’honneur la pronuntiatio, aussi appelée actio, multipliant les larmes versées, les gestes de supplique et les cris – de surprise, de joie, de désir. La logique se fait servante du désir, mais ce n’est jamais elle qui remporte la partie, car sa prétention à l’universalité est illusoire.

41« Ramus » est un prétexte dans le sens où son influence intellectuelle est sans commune mesure avec l’importance que son nom prend dans les pamphlets que s’échangent les pédagogues et les satiristes anciens élèves des universités ou des Inns of Court. À travers lui sont souvent visés les Puritains, prompts à vénérer sa mémoire à cause de sa mort en « martyr » de la religion réformée. « Ramus » est aussi un pré-texte, une série de manuels servant de propédeutique pour les étudiants de première année, qui aurait la prétention de remplacer l’ensemble des lectures nécessaires à une formation universitaire complète. La dialectique a l’ambition de gouverner la rhétorique, dont elle s’est approprié deux des cinq parties. Pour Marlowe, cette dialectique devient un pré-texte qui fournit une structure de raisonnement ayant vocation à s’appliquer de manière universelle – structure qu’il pastiche pour en montrer les limites. Le dramaturge a bien compris, me semble-t-il, la véritable menace apportée par la simplification ramiste : la manie de la dichotomie ne risque pas uniquement d’abêtir les étudiants de Cambridge ou les futurs hommes de loi, elle mène à rien de moins qu’à la disparition de l’art dramatique et poétique.

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Notes

1 On peut traduire cette expression par « Que tout ce qu’avait dit Aristote n’était que fausseté ». Dans son étude sur La Ramée, Walter Ong glose ainsi : « All the things that Aristotle has said are inconsistent because they are poorly systematized and can be called to mind only by the use of arbitrary mnemonic devices », minimisant quelque peu le défi lancé à l’Université par le jeune étudiant (Walter Ong, Ramus. Method, and the Decay of Dialogue. From the Art of Discourse to the Art of Reason, Chicago & London : The University of Chicago Press, 1958, 2004, 37-47). Cesare Vasoli, qui replace la controverse ramiste dans le cadre humaniste de remise en cause de l’autorité d’Aristote, maintient toutefois qu’il faut donner à l’adjectif « commentitius » son sens fort, celui que La Ramée lui donne d’ailleurs dans les Animadversiones Aristotelicae, de « mensonger, faux », et non d’« imaginaire », qui dans ce contexte pourrait vouloir dire « attribué par erreur » (Cesare Vasoli, « La prima polemica antiaristotelica di Pietro Ramo », in Kees Meerhoff, Jean-Claude Moisan & Michel Magnien [Dir.], Autour de Ramus. Le Combat, Paris : Honoré Champion, 2005, 47-105 [48, note 3]). Charles Waddington, hagiographe enthousiaste du XIXe siècle, se fonde sur les Vies de Nancel et Freigius, le premier ami de La Ramée, le second son disciple, pour affirmer que le coup d’éclat de l’étudiant fut commenté pour son audace dans l’Europe entière (Charles Waddington, Ramus. Sa vie, ses écrits et ses opinions, Paris : Charles Meyrueis, 1855, 28-29).

2 L’un de ses principaux opposants, l’Allemand Jakob Schegk, est mentionné dans The Massacre at Paris de Marlowe. En France, Pierre Galland, comme lui professeur au Collège Royal, lui reproche ses attaques contre Aristote. C’est notamment grâce à la protection du Cardinal de Lorraine (à qui il dédie sa Dialectique de 1555) que La Ramée continuera d’exercer en France.

3 Voir Mordechai Feingold, “English Ramism : A Reinterpretation”, in Mordechai Feingold, Joseph S. Freedman & Wolfgang Rother (eds.), The Influence of Petrus Ramus. Studies in Sixteenth- and Seventeenth-Century Philosophy and Sciences, Basel: Schwabe & Co. AG Verlag, 2001 (127-176), 146 : « Ramism actually turned into a wanton vehicle for fomenting disputes » ; j’aurai l’occasion de revenir sur ce point à propos de la réception de La Ramée dans les universités anglaises.

4 La Ramée avait voyagé en Allemagne (1578) avec Hubert Languet, ami de Sidney, qui aurait d’ailleurs mis en contact les deux hommes. D’après l’éditeur posthume de Pierre de La Ramée, Théophile de Banos, les deux hommes s’étaient lies : « [Philip] not only loved Ramus as a father when alive, but esteemed and reverenced him after death » (Alan Stewart, Philip Sidney : A Double Life, New York: St Martin’s Press, 2000, 78).

5 Voir Pierre de La Ramée, Dialectique, Paris : A. Wéchel, 1555 : « Aristote a voulu faire deux Logiques, l’une pour la science, l’autre pour l’opinion, en quoi (sauf l’honneur d’un si grand maître), il a très-grandement erré » (3). Dans le système aristotélicien, la logique concerne les vérités absolues, la dialectique les vérités probables, et la rhétorique s’attache à convaincre un auditoire varié. La Ramée efface la différence entre logique et dialectique, minimisant l’écart entre le certain et le probable.

6 La Ramée, Dialectique, op. cit., 119. Voir aussi ibidem, 120 : « ce qui est naturellement plus évident, doit précéder en ordre et déclaration de doctrine : comme sont les causes de leurs effets, […] comme le général et universel du spécial et singulier ».

7 Voir les documents reproduits par Nelly Bruyère, Méthode et dialectique dans l'œuvre de La Ramée. Renaissance et Âge classique, Paris : Vrin, 1984, 92-93. La représentation de la division par une disposition en accolade n’est bien sûr pas une innovation de La Ramée. Par exemple, l’édition de 1505 du Tractatus de anima de Pierre d’Ailly (1351-1420), lui aussi élève au Collège de Navarre et interdit d’enseignement pour ses thèses réformistes, s’ouvre sur des tables symbolisant la « division de l’âme quant à ses accidents » et « quant à sa substance ».

8 Dudley Fenner, The Artes of Logike and Rethorike, Middleburg: R. Schilders, 1584, STC (2nd edition) 10766, C2v. Les ouvrages associés à un numéro du Short Title Catalogue (STC) d’A.-W. Pollard & G.-R. Redgrave (eds.), A Short-title Catalogue of Books printed in England, Scotland and Ireland, and of English Books printed abroad 1475-1640, 2nd edition, London : The Bibliographical Society, 1976-1991, ont été consultés via la base de données EEBO (Early English Books Online, 31 août 2013).

9 Les articles récents sur la réception de La Ramée en Angleterre étudient l’image de Ramus et les réactions à sa méthode sans toujours proposer une analyse littéraire des œuvres à la lumière de la nouvelle répartition entre logique et rhétorique. Voir notamment Sarah Knight, “Flat Dichotomists and Learned Men : Ramism in Elizabethan Drama and Satire”, in Steve J. Reid & Emma Annette Wilson (eds.), Ramus, Pedagogy, and the Liberal Arts, Burlington, VT & Farnham, Surrey : Ashgate, 2011, 47-68. Parmi les ouvrages récents qui analysent la façon dont la logique ramiste structure les œuvres littéraires, on peut citer John E. Curran, Hamlet, Protestantism, and the Mourning of Contingency, Aldershot, Burlington : Ashgate, 2006, ou encore Joel B. Altman, The Improbability of Othello : Rhetorical Anthropology and Shakespearean Selfhood, Chicago & London : The University of Chicago Press, 2010, Peter D. Usher, Shakespeare and the Dawn of Modern Science, Amherst : Cambria Press, 2010. La controverse déjà ancienne entre Rosemond Tuve et Brian Vickers reflétait déjà l’amalgame souvent fait entre logique et rhétorique : alors que Tuve étudiait l’importance de la logique ramiste du syllogisme dans la poésie métaphysique, Brian Vickers, mais aussi Robert Ellrodt lui répondaient sur le terrain de la rhétorique. Voir Rosemond Tuve, Elizabethan and Metaphysical Imagery. Renaissance Poetic and Literary Critics, Chicago & London : The University of Chicago Press, 1947, chapitres X à XIII, en particulier 283 (« The laws of logic were the laws of thought, and the poet must know and use them ») ; Brian Vickers, Classical Rhetoric in English Poetry, London : Macmillan, 1970, 41 ; Robert Ellrodt, L’Inspiration personnelle et l’esprit du temps chez les poètes métaphysiques anglais, Seconde Partie : Les origines sociales, psychologiques et littéraires de la poésie métaphysique au tournant du siècle, Paris : José Corti, 1960, 352-354.

10 Pour la citation des Animadversiones, édition de 1543, voir Bruyère, Méthode et dialectique, op. cit., 296. Perry Miller résume l’amalgame en une formule frappante : « he died equally for the cause of logic and of Christ » (The New England Mind [1939], Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1983, 117). P. Miller fait référence à Samuel Clarke, A Generall Martyrologie, London, 1651, 13 : « Because of Ramus his Love of Protestants, and Testimony against Aristotle ».

11 Jean de Serres, [Pierre de La Place, François Hotman,] trans. Thomas Tymme, The three partes of commentaries containing the whole and perfect discourse of the ciuill warres of Fraunce, vnder the raignes of Henry the Second, Frances the Second, and of Charles the Ninth: with an addition of the cruell murther of the Admirall Chastilion, and diuers other nobles, committed the 24 daye of August, anno 1572, translated out of Latine into English by Thomas Timme minister, London : Frances Coldocke, 1574, STC (2nd edition) 22242, aiir.

12 Ibidem, biiiv.

13 John Foxe, Actes and monuments of matters most speciall and memorable, happenyng in the Church with an vniuersall history of the same, wherein is set forth at large the whole race and course of the Church, from the primitiue age to these latter tymes of ours, with the bloudy times, horrible troubles, and great persecutions agaynst the true martyrs of Christ, sought and wrought as well by heathen emperours, as nowe lately practised by Romish prelates, especially in this realme of England and Scotland. Newly reuised and recognised, partly also augmented, and now the fourth time agayne published and recommended to the studious reader, by the author (through the helpe of Christ our Lord) Iohn Foxe, which desireth thee good reader to helpe him with thy prayer, [Volume 2 (second half)], London : John Daye, 1583, STC (2nd edition) 11225, 2153 (FFFFF iiijr).

14 Voir Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantabrigiensis illustrati, Cambridge : Th. Thomas, 1584, STC (2nd edition) 15243, 37 et The Logike of the most excellent philosopher P. Ramus Martyr, London : Th. Vautrollier, 1574, STC (2nd edition) 15246, 42. Les deux pages sont reproduites ci-dessous (images 1 et 2).

15 Abraham Fraunce, The lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of the common lawe, London : Th. Gubbin & T. Newman, 1588, STC (2nd edition) 11344, feuillet non numerate (reproduit ci-dessous, image 3). Sur les rapports entre méthode et droit, voir Ian MacLean, “Ramism and Visual Dichotomies: Ramus in the Context of Legal and Medical Writing”, in Feingold, Freeman & Rother (eds.), The Influence of Petrus Ramus, op. cit., 228-247 ; Peter Goodrich, “Ars Bablativa: Ramism, Rhetoric, and the Genealogy of English Jurisprudence”, in Gregory Leyh (ed.), Legal Hermeneutics : History, Theory, and Practice, Berkeley : University of California Press, 1992, 43-71.

16 Roger Ascham, The Scholemaster, London : John Day, 1570, STC (2nd edition) 832, 42v. Voir également 34r, qui mentionne et critique explicitement La Ramée en expliquant que la dissension universitaire mène à la désobéissance religieuse : « Quintilian also preferreth translation before all other exercises: yet hauing a lust, to dissent, from Tullie […] doth greatlie commend Paraphrasis, crossing spitefullie Tullies iudgement in refusing the same: and so do Ramus and Talaeus euen at this day in France to. But such singularitie, in dissenting from the best mens iudgementes, in liking onelie their owne opinions, is moch misliked of all them, that ioyne with learning, discretion, and wisedome. For he, that can neither like Aristotle in Logicke and Philosophie, nor Tullie in Rhetoricke and Eloquence, will, from these steppes, likelie enough presume, by like pride, to mount hier, to the misliking of greater matters: that is either in Religion, to haue a dissentious head, or in the common wealth, to haue a factious hart: as I knew one a student in Cambrige, who, for a singularitie, began first to dissent, in the scholes, from Aristotle, and sone after became a peruerse Arrian, against Christ and all true Religion ».

17 Richard Hooker, Of the Laws of Ecclesiastical Politie, 1593, I.vi.3, in The Works, ed. John Keble (1888), revised R.-W. Church & F. Paget, Hildesheim, New York : Georg Olms Verlag, 1977, volume I, 219. Hooker dénonce lui aussi la « pauvreté » (218) de cet art du raccourci (« Of marvellous quick despatch it is, and doth shew tham that have it as much almost in three days as if it dwell threescore years with them », 219).

18 Thomas Nashe, “To the Gentlemen Students of Both Universities”, Préface à Robert Greene, Menaphon, London : Sampson Clarke, 1589, STC (2nd edition) 12272, feuillet non numéroté. Voir Howard Hotson, Commonplace Learning. Ramism and its German Ramifications, Oxford : Oxford UP, 2007, 57, 63-64.

19 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶¶ 2v-3r.

20 Reproche que La Ramée lui-même adressait au « païen » Aristote (voir la citation des Animadversiones, déjà évoquée plus haut, dans Bruyère, Méthode et dialectique, op. cit., 296).

21 Christopher Marlowe, The Massacre at Paris, Scène IX, in The Complete Plays, ed. Mark Thornton Burnett, London : Everyman, 1999, 2001.

22 Même l’erreur généalogique d’Anjou (c’est le grand-père de La Ramée qui était charbonnier) correspond à un reproche que l’on faisait souvent à La Ramée, et que celui-ci évoque dans son discours d’entrée au Collège Royal en 1551 : « On m’a reproché comme une honte d’être le fils d’un charbonnier. Il est vrai qu’après avoir vu prendre et saccager sa ville natale, mon grand-père exilé de sa patrie se fit charbonnier » (cité et traduit par Waddington, Ramus, op. cit., 18).

23 Le texte de l’édition de 1594 contient des erreurs de translittération, comme « ipsi dixi », « argumentum testimonis » et « in arte fetialis », et écrit « actions » pour « axioms ». « Ipse dixi » au lieu de « dixit» pourrait être une autre erreur.

24 Fenner, Artes of Logike and Rethorike, op. cit., B4v.

25 Pour l’anecdote, voir Samuel Clarke, The Lives of Thirty-Two Divines, London : William Birch, 1677, 235.

26 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶¶ 3r.

27 Knight, “Flat Dichotomists and Learned Men”, op. cit., 49.

28 Sa pauvreté, évoquée au début de la scène (« Alas I am a scholler, how should I haue golde? / All that I haue is but my stipend from the King, / Which is no sooner receiu’d but it is spent » [Marlowe, The Massacre at Paris, op.cit., IX]), ne pouvait que susciter la sympathie de Marlowe, qui dénonce dans Hero and Leander la misère à laquelle sont réduits les « fils de Mercure » alors que les ignares s’enrichissent en amusant les puissants (Christopher Marlowe, Hero and Leander, in The Collected Poems of Christopher Marlowe, ed. Patrick Cheney & Brian J. Striar, Oxford : Oxford UP, 2006, II.471-472 : « And to this day is everie scholler poore, / Grosse gold, from them runs headlong to the boore »). Si le duc de Guise insiste sur ses origines modestes, La Ramée impute sa pauvreté à son choix d’une vie consacrée à l’érudition, topos érasmien (voir Alan Stewart, “Humanity at a price : Erasmus, Budé, and the poverty of philology”, in Erica Fudge, Ruth Gilbert & Susan Wiseman [eds.], At the Borders of the Human. Beasts, Bodies and Natural Philosophy in the Early Modern Period, Basingstoke : Macmillan ; New York : St. Martin’s, 1999, 9-25).

29 Julia Briggs, “Marlowe’s Massacre at Paris: A Reconsideration”, RES, n. s. 34, 1983, 257-278. Voir également la présentation extrêmement simplifiée de Jonathan Bate dans The Genius of Shakespeare, Basingstoke: Picador/Macmillan, 1997, 1998, 124 : « The Guise has him [Ramus] stabbed to death for a crime no greater than his modernization of logic and rhetoric, his attack on Aristotelian scholasticism. From Marlowe’s point of view, Aristotelianism here stands for benighted medieval Catholicism, whereas Ramus is a representative of the Reformation. Retes, one of the Guise’s followers, spares Ramus’ companion Taleus because ‘he is a Catholic’ – the clear implication that Ramus will not be allowed to escape because he is an embodiment of Protestantism. But, interestingly, Taleus is also described as ‘Ramus’ bedfellow’. […] [I]t is tempting to see a Marlovian self-portrait in Taleus. Imagine the character turning against Catholicism as a result of the assassination of his lover – he then becomes the homosexual who slips away from a near-encounter with death and lives on to witness in his drama against the barbarities of Catholicism ». Il s’agit là d’une pièce dont ce Marlowe fantasmé serait le héros, non l’auteur.

30 Voir John R. Glenn, “The Martyrom of Ramus in Marlowe’s Massacre at Paris”, Papers on Literature and Language, 9, 1973, 365-379 : « an acceptable standard of humanity existing outside the two warring parties » (377).

31 Mordechai Feingold, “English Ramism”, op. cit., 166. Voir aussi ibidem, 136 : « The Puritans were not interested in a thorough secular educational reform and their critique of the ancients was not motivated by any desire to promote novel philosophical or literary programs. They embraced a Ramist cast of mind because, on the one hand, it offered them a dogmatic approach that particularly suited the Puritan mentality and, on the other hand, assured them a lengthy and arduous application to profane studies was unnecessary. [...] [W]hat was adopted were the charts, dichotomies, and disjunctive syllogisms that better facilitated the propagandistic needs of Puritans—from the inculcation of doctrine and dogmatic habits of thought, to the expeditious preparation of youth for the ministry and effective sermonizing ».

32 Sur la question de l’ambition chez Marlowe, dans ses œuvres comme dans sa vie, on se reportera à Harry Levin, The Overreacher : A Study of Christopher Marlowe, Cambridge, Mass. : Harvard UP, 1952.

33 Christopher Marlowe, The Jew of Malta, Prologue, 1-9, 14-15, in The Complete Plays, op. cit.

34 Dans The Jew of Malta, Machiavel présente l’histoire de Barabas, « the tragedy of a Jew, / Who smiles to see how full his bags are crammed, / Which money was not got without my means. / I crave but this, grace him as he deserves, / And let him not be entertained the worse / Because he favours me » (ibidem, 30-35).

35 Feingold, “English Ramism”, op. cit., 158. Sur la rivalité avec Turnèbe, voir Marie-Luce Demonet, « Le match Ramus-Turnèbe », in Centre V.-L. Saulnier, Ramus et l’Université, op. cit., 49-70.

36 Sur la condamnation de l’usure dans l’Angleterre réformée, voir Eric Kerridge, Usury, Interest and the Reformation, Aldershot: Ashgate, 2002.

37 Christopher Marlowe, Doctor Faustus (1604), I.i.7, 6, in The Complete Plays, op. cit.

38 « Dialectique est art de bien disputer ; et en même sens est nommée Logique, car ces deux noms sont dérivés de logos, c’est-à-dire raison, et dialegestae comme aussi logizestae n’est autre chose que disputer ou raisonner » (La Ramée, Dialectique, op. cit., 1).

39 Alors que pour La Ramée, « bien disputer », c’est parvenir à la vérité, Faust semble prendre l’expression dans le sens restreint de « bien mener une discussion polémique », voire de « bien dire », qui est la fonction de la rhétorique selon La Ramée (Dialectique, op. cit., 58). Fenner avait traduit « an Art of Reasoning », en conformité avec les explications étymologiques fournies par La Ramée (Artes of Logike and Rethorike, op. cit., Br) ; MacIlmaine avait conservé « to dispute well » (La Ramée, Logike, op. cit., 17).

40 Christopher Marlowe, Doctor Faustus, op. cit., Prologue, 11.

41 Sur la légende de Faust au XVIe siècle, voir l’introduction de François Laroque à Christopher Marlowe, Le Docteur Faust / Doctor Faustus, traduction de Jean-Pierre Villquin et François Laroque, Paris : Flammarion bilingue, 1997, 15-18.

42 Christopher Marlowe, Doctor Faustus, op. cit., I.i.38-50. « Stipendium peccati mors est » est tiré de l’Épître paulinienne aux Romains, 6.23, tandis que « Si peccasse negamus… » se trouve dans la Première Épître de Jean, 1.8. En citant Paul, Faust omet la seconde partie du verset, qui promet la vie éternelle donnée par Dieu.

43 Euerie sinner is subiect to condemnation.
Euerie man is a sinner. Ergo
Euerie man is subiect to condemnation (Fenner, Artes of Logike and Rethorike, op. cit., C4r).

44 La controverse sur la doctrine de la prédestination dans Doctor Faustus n’est pas l’objet de cet article ; c’est pourquoi je ne développe pas ce point au-delà de ce qui me semble pertinent dans le cadre d’une étude sur la réception de La Ramée en Angleterre.

45 The Pilgrimage to Parnassus, III.321-325, in The Three Parnassus Plays, ed. James Blair Leishman, London : Nicholson & Watson, 1949, 112.

46 Pour l’analyse de ce passage, voir Knight, “Flat Dichotomists”, op. cit., 64.

47 L’epyllion anglais, genre « composite mais cohérent » selon Nicolas Buté, se définit par des caractéristiques à la fois thématiques et formelles : dans ces poèmes narratifs, des sujets érotico-mythologiques sont traités sur le mode hyperbolique et prêtent souvent à la satire, ou du moins à l’ironie amusée du narrateur, qui se lance parfois dans de longues digressions. La mode atteint son acmé dans les années 1590, mais la vogue couvre une trentaine d’année, de 1580 à 1610 environ. Voir Nicolas Buté, « La rhapsodie des genres dans l’épyllion élisabéthain », Études anglaises, 3, 2004, 259-270. Voir également Paul W. Miller, “The Elizabethan Minor Epic”, Studies in Philology, 55:1 (1958), 31-38 ; Elizabeth Story Donno, Elizabethan Minor Epics, London : Routledge & Kegan Paul, 1963 ; William Keach, Elizabethan Erotic Narratives. Irony and Pathos in the Ovidian Poetry of Shakespeare, Marlowe, and Their Contemporaries, Hassocks : The Harvester Press, 1977.

48 La Ramée, Dialectique, op. cit., 4.

49 Ibidem, 128-140, sur la méthode de prudence.

50 Fraunce, The Lawiers Logike, op. cit., ¶r.

51 Ibidem, 7. Voici les vers de l’églogue « July » du Shepheardes Calender qui évoquent les aventures de Pâris et Hélène : « But nothing such thylk shepherd was / whome Ida hill did bear: / That left his flocke to fetch a lass, / whose love he bought too dear » (in Edmund Spenser, The Shorter Poems, ed. Richard McCabe, London: Penguin Books, 1999).

52 Ovide, Héroïdes, Lettre 18, vers 198-199 (« aut mihi continget felix audacia salvo / aut mors solliciti finis amoris erit »). Faut-il imputer la confusion entre « life », dans la traduction, et « love », qui aurait dû traduire « amoris », à une simplification ramiste ?

53 La Ramée, Dialectique,op. cit., 114.

54 Hero and Leander est identifié par les critiques comme l’un des principaux représentants d’une vogue « ornementale » en poésie (voir Georgia Brown, Redefining Elizabethan Literature, Cambridge : Cambridge UP, 2004, 6). Or, l’ornement est la seule fonction laissée par La Ramée à la rhétorique, dans laquelle il inclut l’art des orateurs et des poètes. Marlowe démontre que l’ornement rhétorique est loin de se réduire à une portion congrue.

55 Marlowe, Hero and Leander, op. cit., I.197. Les références suivantes au poème seront données dans le corps de texte.

56 Aristote, Rhétorique, traduction de C.-E. Ruelle revue par P. Vanhemerlryck, introduction de Michel Meyer, Paris : Le Livre de Poche, 1991, III, 1403b.

57 Cicéron, De l’Orateur, Livre troisième, traduit par Edmond Courbaud et Henri Bornecque, Paris : les Belles Lettres, 1971, III.223. Les références suivantes seront données dans le corps de texte.

58 Fernand Delarue insiste sur l’importance accordée aux yeux par Cicéron dans ses remarques sur l’action, conception dont il souligne la nouveauté par rapport à l’éloquence grecque (« Cicéron et l’invention du regard », L’Information littéraire, 4, 56e année, 2004, 32-41, en particulier 37 sur l’opposition entre persona, qui traduit le prosopon grec, à la fois « masque » et « visage », et vultus, qui désigne le visage habité par un regard, terme sans équivalent en grec : l’orateur de Cicéron a un vultus, et non une persona, comme l’acteur et l’orateur grecs).

59 Michel Meyer, Introduction à Aristote, Rhétorique, op. cit., 6.

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Titre Image 1. Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantabrigiensis illustrati
Légende Pierre de La Ramée, P. Rami Dialecticae libri duo, scholiis G. Tempelli Cantabrigiensis illustrati, Cambridge : Th. Thomas, 1584, STC (2nd edition) 15243, 37. Huntington Library, San Marino, Californie (États-Unis).
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Légende Abraham Fraunce, The lawiers logike exemplifying the praecepts of logike by the practise of the common lawe, London : Th. Gubbin & T. Newman, 1588, STC (2nd edition) 11344, feuillet non numéroté. Special Collections Research Center, University of Chicago Library.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Laetitia Sansonetti, « « ‘A flat dichotomist’ : Critique marlovienne de la méthode ramiste » », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n°5 | 2014, mis en ligne le 14 octobre 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://lisa.revues.org/6261 ; DOI : 10.4000/lisa.6261

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Auteur

Laetitia Sansonetti

Actuellement chargée d’enseignement en anglais à l’École Polytechnique (Paris-Saclay) et membre de l’EA PRISMES (EA 4398, Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle), Laetitia SANSONETTI a soutenu en 2011 une thèse sur le désir dans la poésie narrative élisabéthaine. Elle a co-dirigé, avec Marlène Bernos et Sandrine Parageau, un ouvrage intitulé Les Femmes et leurs représentations en Angleterre de la Renaissance aux Lumières (Paris : Nouveau Monde Éditions, 2009) et a publié des articles sur Shakespeare, Spenser, Marlowe et Chapman. Elle s’intéresse notamment à la figuration du corps en poésie, à la réception des classiques, à la construction du statut d’auteur et aux liens entre poésie et politique dans l’Angleterre de la première modernité. Elle a également traduit en français des nouvelles élisabéthaines ayant servi de sources aux pièces de Shakespeare (William Painter et alii, Roméo et Juliette avant Shakespeare, Paris : Aux Forges de Vulcain, 2014).

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