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  • 1 Nous remercions les collègues qui ont accepté de faire une relecture critique des artic (...)

1La plupart des articles réunis dans ce numéro de la Revue LISA est issue de communications présentées lors d’un colloque sur la méthode en Angleterre à l’époque classique (« Les discours de la méthode en Angleterre, XVIe-XVIIe siècles : vers un ordre moderne ? ») qui s’est tenu à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense en avril 2011. D’autres contributions ont été proposées par la suite pour compléter le numéro1. L’objet de la réflexion – le concept de « méthode », ses acceptions et son évolution dans différents domaines de la connaissance – exigeait d’emblée une approche pluridisciplinaire, qui caractérise ce recueil d’articles, dont les auteurs sont des philosophes aussi bien que des littéraires ou des historiens.

  • 2 Philippe Desan, Naissance de la méthode : Machiavel, La Ramée, Bodin, Montaigne, Descartes, P (...)
  • 3 Michel de Certeau, La Fable mystique, 1. XVIe-XVIIe siècle, Paris : TEL Gallimard, 1987, 175. (...)

2Les huit contributions qui suivent s’attachent à définir et à montrer les enjeux du concept de « méthode » en Angleterre à l’époque classique (1500-1700). Cette réflexion est née d’une interrogation sur les origines de la « modernité » et sur le rôle joué dans l’émergence de cette « modernité » par la redéfinition du concept de « méthode » dans le contexte de la « Révolution scientifique » et de la Réforme. Dès les années 1530, en Europe, l’interrogation sur la méthode devient centrale, dans le domaine de la rhétorique, puis de la dialectique. Le terme « méthode » est ainsi redéfini tout au long du XVIe siècle et continue à faire l’objet de controverses au siècle suivant. La période est propice à un tel débat, comme l’explique Philippe Desan dans son ouvrage sur la naissance de la méthode en France à la Renaissance : « Ce moment de chaos cosmologique, ontologique et téléologique où tout flotte subitement laisse entrevoir un nouveau discours autour de la méthode où il est possible de détecter les bases d’une nouvelle façon de comprendre le monde »2. La « Révolution » astronomique et scientifique, ainsi que la Réforme protestante, en ébranlant les convictions et en déplaçant l’homme et Dieu, auraient provoqué et nourri un débat sur la méthode, entendue comme un ensemble de règles qui définit un mode d’acquisition du savoir et de compréhension du monde. L’élaboration de nouvelles méthodes générales accompagnerait les ruptures épistémologiques ou, pour le dire autrement, dans les termes de Michel de Certeau : « Les méthodes forment des passages pragmatiques (et “interdisciplinaires”) d’une configuration du savoir à une autre. Ainsi, en tant que pragmatiques, elles mettent en jeu une productivité régulée. Par-là, elles introduisent un principe nouveau de scientificité »3.

  • 4 Sur la méthode de John Dury, membre du cercle Hartlib, voir Pierre-Olivier Léchot, Un C (...)
  • 5 Voir l’article d’Alain Firode dans ce numéro.
  • 6 Voir Giacomo Zabarella, De methodis, Venise, 1578.
  • 7 Michel de Certeau, La Fable mystique, op. cit., 176.
  • 8 Ibid., 177-178.

3Dans un contexte où les disciplines ne sont pas encore distinctes, il n’est pas rare que l’on recherche une méthode universelle qui offre une interprétation globale et générale du monde. C’est le cas des membres du cercle de Samuel Hartlib, pour qui la méthode doit servir un projet œcuménique4. D’autres proposent à l’inverse des méthodes particulières, adaptées à un seul domaine de la connaissance. Ainsi, Locke récuse l’idée qu’il existerait une méthode scientifique universelle5. La transposition d’une approche spécifique d’un domaine du savoir à un autre procède d’une confusion épistémologique et ne saurait rendre compte de la complexité du réel. En cela, il rejoint Aristote. La méthode est également perçue comme un outil de vulgarisation scientifique car elle relève avant tout de la pédagogie. De très nombreux titres de traités sur des sujets divers, publiés en Angleterre au XVIIe siècle, promettent une méthode simple (« a plain method »), nouvelle (« after the newest method ») et brève (« a plain, short and easie method », « a compendious method »), mais la méthode est aussi garante du plaisir de la lecture et elle est elle-même agréable (« a delightful method », « anexquisite method »). Ces titres révèlent en premier lieu que la « méthode » n’a pas au XVIIe siècle le sens qu’on lui donne aujourd’hui (et que par conséquent « méthode » n’est sans doute pas la traduction la plus juste du terme « method » tel qu’il apparaît dans les titres cités ci-dessus) et, en second lieu, ces titres montrent qu’on doit distinguer deux usages de la méthode, qui est à la fois une technique de découverte ou d’invention (methodus ou méthode-inférence) et la mise en ordre d’un objet d’étude (ordo ou ordre-disposition)6, sans que ces deux acceptions soient toujours parfaitement distinctes à l’époque classique : il semble qu’il y ait à la fois une articulation des deux sens de la méthode et un glissement de la méthode pédagogique vers la méthode d’invention, même si la dimension pédagogique ne disparaît pour autant. Dans La Fable mystique, M. de Certeau souligne les caractéristiques principales du discours de la méthode à l’âge classique – le rejet de la scolastique et de la logique aristotélicienne, l’efficacité et la promesse d’un progrès qui pourra être répété : « […] contre le “verbosismo” scolastique ou nominaliste, s’accentue un trait commun à toutes les méthodes comme à la rhétorique du temps, leur rôle d’être un discours efficace, techniquement et socialement. On vise à la fois la réalisation d’un progrès, d’un savoir, d’un gain, etc., et la répétition de ce progrès par une formation pédagogique »7. Selon M. de Certeau encore, la méthode se caractérise par trois éléments essentiels : elle « construit des règles au lieu de révéler des lois » ; elle implique « une condensation du temps » et enfin elle est « une science de l’utile »8.

  • 9 Sur les liens entre méthode et logique, voir Sophie Roux, « Logique et méthode au XVIIe siècl (...)
  • 10 Francis Bacon, Novum Organum, in Francis Bacon, The Works, eds. James Spedding, Robert (...)

4Au XVIe siècle, en France, La Ramée, influencé par Pic de la Mirandole et Ficin, est considéré comme le premier grand théoricien de la méthode moderne : il introduit le terme « méthode », jusqu’ici confiné à la pédagogie, dans le champ de la logique9. Au siècle suivant, dans le Discours de la méthode (1637) – un texte beaucoup lu en Angleterre au XVIIe siècle – et surtout dans les Règles pour la direction de l’esprit (c. 1628 ; publ. 1701), Descartes expose les principes qui doivent guider la raison vers la vérité. En Angleterre, Francis Bacon propose une méthode qui sera reprise, modifiée et interprétée tout au long du XVIIe siècle, notamment par les Fellows de la Royal Society tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Dans son Novum Organum (1620), Bacon oppose la méthode rationaliste de l’araignée à la méthode empiriste de la fourmi, et propose au philosophe de la nature une alliance des deux approches, incarnée par l’abeille, « qui tire la matière première des fleurs des champs, puis, par un art qui lui est propre, la travaille et la digère »10. Cette image souligne l’inexactitude de l’opinion, pourtant courante aujourd’hui, selon laquelle une méthode proprement empiriste serait née au XVIIe siècle en Angleterre, alors qu’en France, l’approche rationaliste l’emportait à la même époque. Il apparaît en effet que le concept de « méthode » et son histoire ont donné lieu à l’élaboration de mythes : le mythe d’une méthode ancrée dans une culture « nationale », correspondant à l’« esprit d’un peuple », mais aussi le mythe de la science comme une recherche et une pratique efficaces et utiles.

  • 11 Voir Neal W. Gilbert, Renaissance Concepts of Method, New York : Columbia UP, 1960.
  • 12 Jean Bodin, La Méthode de l'histoire, trad. et prés. Pierre Mesnard, Paris : Les Belles (...)
  • 13 Pour un commentaire approfondi du texte de Bodin, voir Marie-Dominique Couzinet, Histoire et (...)
  • 14 Giambattista Vico, Principes d’une Science nouvelle relative à la nature commune des nations, (...)
  • 15 Thomas Hobbes, Leviathan (1651), ed. J. C. A. Gaskin, Oxford : Oxford UP, 1996, chap. 5 : « O (...)

5Bien que le débat sur la méthode en philosophie de la nature soit particulièrement animé dans le contexte de la « Révolution scientifique », d’autres champs du savoir, tels que le droit, la médecine, l’histoire ou la politique, cherchent à se doter d’une méthode efficace11. Ainsi en France, dans son Methodus ad facilem Historiarum Cognitionem (1666)12, Jean Bodin tire tous les enseignements de La Ramée, lequel préconisait une méthode unique capable de rassembler l’approche hippocratique, la dialectique socratique et platonicienne, ainsi que la logique aristotélicienne. Beaucoup plus qu’un art de l’invention (inventio), cette méthode historique se conçoit chez Bodin comme un « dispositif de lecture » des faits enregistrés par les historiens de l’Antiquité et comme un procédé d’exposition (dispositio). Empruntant sa rigueur aux sciences, elle doit pouvoir bénéficier à toutes les disciplines. En ce cas, la méthode assume non seulement une dimension pédagogique, mais une dimension morale : elle remplit sa fonction d’utilité en ce qu’elle permet de lire dans l’histoire des leçons pour le présent13. Sans doute l’étude de l’histoire des peuples acquiert-elle à cette époque un nouveau statut dans des démarches qui privilégient une réflexion politique fondée en expérience et en raison. Au XVIIIe siècle, elle irrigue ainsi le projet de vaste ampleur que conduit Giambattista Vico de faire la genèse des sociétés humaines. Procédant tout d’abord par axiomes, il pose les jalons et définit la méthode de sa « Science nouvelle » qui a pour objet d’étude la nature commune des nations14. Dans le domaine de la philosophie politique, Thomas Hobbes attribue les erreurs de ses prédécesseurs à leur manque de méthode15. Il s’inspire tour à tour de la géométrie, de la méthode inductive de Bacon et de la méthode résolutive-comparative de Galilée pour en appliquer les démarches respectives au domaine de la politique. Il entend partir de l’observation objective de la nature humaine pour en déduire des principes généraux de gouvernement.

6Plusieurs questions se posent sur le lien entre la méthode – sa définition et l’évolution de ses acceptions – et les grands mouvements (« Révolution scientifique », Réforme protestante) qui caractérisent l’Angleterre de l’époque classique : la réflexion sur la méthode, que mènent Francis Bacon, Robert Boyle ou encore René Descartes, et le rejet de l’approche aristotélicienne du savoir conduisent-elles à une conception « moderne » des sciences ? Par exemple, l’idée communément admise aujourd’hui que les sciences sont une pratique qui doit obéir à des règles préalablement définies trouve-t-elle son origine à l’époque classique, au moment de la « Révolution scientifique » ? Cette « révolution » est-elle avant tout une « révolution de la méthode » : est-ce l’élaboration de méthodes « modernes » qui permet l’avènement d’une science rigoureuse, efficace et utile, telle qu’on la conçoit aujourd’hui ? Le débat sur la méthode est-il un aspect de la querelle des Anciens et des Modernes, ceux-là se faisant les défenseurs de l’approche aristotélicienne, alors que ceux-ci seraient partisans d’une méthode baconienne qui finirait par l’emporter au cours du XVIIe siècle ? Les grandes découvertes « scientifiques » du XVIIe siècle sont-elles le résultat de la mise en œuvre d’une méthode nouvellement créée, ou sont-elles le plus souvent, comme dans le cas du microscope par exemple, le fruit du hasard ?

7Les articles qui suivent proposent tous, de manière directe ou indirecte, une réponse à ces questions, soit en retraçant les évolutions de l’acception du concept de méthode à l’époque classique, soit en montrant la complexité et, souvent, l’ambiguïté du concept dans les écrits d’auteurs de l’époque. Ainsi, dans son article sur les origines du concept de méthode, Philippe Hamou rappelle que celui-ci n’a pas du tout au XVIIe siècle le sens actuel d’un « méta-discours » ou d’un ensemble de règles destinées à organiser la pratique scientifique et à éviter l’erreur. La méthode relève au début du XVIIe siècle de l’art pédagogique, de la disposition. Philippe Hamou se demande alors ce que Bacon et Descartes conservent de cette acception ancienne du concept de méthode et comment ils en arrivent à l’idée d’une « méthode d’invention ». Laetitia Sansonetti s’intéresse également, dans son article consacré à la « critique marlovienne de la méthode ramiste », au sens du concept de méthode selon La Ramée et à la manière dont la théorie ramiste est reçue en Angleterre à la fin du XVIe siècle. Au moyen d’une étude littéraire et historique de plusieurs textes de Christopher Marlowe, dont The Massacre at Paris (1593) et Hero and Leander (1593), Laetitia Sansonetti met en évidence une représentation complexe de La Ramée, à la fois maître de la méthode et fils de laboureur méprisé, dans le contexte des polémiques déclenchées par la réception des textes de La Ramée en Angleterre. Isabelle Bore s’intéresse quant à elle au maniement du paradoxe chez Thomas More, non pas comme simple figure de style, mais comme outil méthodologique propre à faire naître la vérité. Elle montre comment cette stratégie discursive, fondée sur la contradiction et le travestissement, emprunte aux conventions humanistes de la disputatio et du masque. Si les intentions de l’auteur sont délibérément brouillées par l’emploi de différents registres – récit de voyage, théâtre, humour – le message doit en ressortir plus limpide et plus éclatant.

8Les deux articles consacrés à Francis Bacon étudient des aspects très différents de la pensée du philosophe anglais. Luc Peterschmitt part de la contradiction entre l’idée que Bacon serait un philosophe de la rupture – il serait l’initiateur de la science moderne, ce que semble confirmer la récurrence de cette figure dans les articles rassemblés ici – et l’idée qu’il serait au contraire « passé à côté de la science moderne », c’est-à-dire de la physique mathématique, en restant trop attaché aux savoirs de son époque. Pour étudier ce paradoxe, Luc Peterschmitt examine le thème de la « rupture » ou encore l’idée de « nouveauté » chez Bacon. Andrew Hiscock propose quant à lui une analyse du rôle de la mémoire dans la pensée de Francis Bacon en replaçant la réflexion dans le cadre d’un débat plus général sur cette faculté au début du XVIIe siècle, dont le rôle, d’après Bacon, ne doit être ni surestimé, ni complètement ignoré. En effet, l’observation méticuleuse des objets doit s’accompagner d’un exercice contrôlé de la mémoire. Jean-Pierre Grima-Morales porte son attention sur Robert Boyle, héritier de Francis Bacon et cofondateur de la Royal Society. L’objectif de l’auteur est double. Tout d’abord il entend revisiter la catégorie de « scepticisme constructif » employée par l’historien R.-H. Popkin. Cette catégorie désignerait un courant de pensée visant à opérer une synthèse entre le dogmatisme qui caractérise la scolastique et un scepticisme radical. Né en France autour de l’abbé Mersenne et de Gassendi, ce courant aurait finalement trouvé terre d’élection en Angleterre. Jean-Pierre Grima-Morales interroge le caractère typiquement anglais de cette nouvelle attitude au savoir. Il examine la nature du scepticisme de Boyle, en revenant sur les postulats de la chimie expérimentale, en particulier sur les liens qu’elle a entretenus avec le probabilisme cicéronien.

9Jean-Marc Chadelat revient sur ce qui unit Descartes et Hobbes. Bien que leurs vues divergent radicalement sur certains points – conception dualiste de la matière chez Descartes, monisme matérialiste chez Hobbes – ils partagent une visée commune. En réaction contre la scolastique, ils entendent poser les fondements rationnels de la science pour accéder à une connaissance certaine. Cette méthode repose sur une appréhension mathématique et quantitative des phénomènes naturels, quels qu’ils soient. Dans le cadre d’un matérialisme strict, tout ce qui ne pourrait être appréhendé de la sorte, c’est-à-dire mesuré, n’est pas. L’auteur de l’article rappelle ce que ce postulat avait de radical, permettant à Descartes et à Hobbes de s’affranchir du poids de la métaphysique médiévale. D’emblée, l’auteur se range aux côtés de ceux qui, depuis le XVIIe siècle, ont déploré qu’une telle philosophie conduise au scepticisme et au désenchantement du monde en opérant une réduction qu’il estime simplificatrice de la réalité. Alain Firode pour sa part analyse le statut de la raison et son développement dans l’essai tardif de Locke, Of the Conduct of the Understanding (1697). Bien que Locke se place sous l’égide de Bacon, qui entendait corriger les défauts inhérents à l’entendement, Locke va plus loin. Il considère la raison, non comme une faculté innée, mais comme une faculté à éduquer au prix d’un long apprentissage. Pour lui, la raison doit être avant tout critique et non productive, car sa principale vocation est d’être capable de soumettre les doctrines religieuses et morales à un examen rigoureux. En cela, il dépasse la question de la méthode conçue comme une direction de l’esprit, laquelle avait préoccupé la pensée philosophie aux XVIe et XVIIe siècles, et inaugure le siècle qui donnera un poids prépondérant à l’éducation, seule capable d’actualiser le potentiel de l’entendement en raison.

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Notes

1 Nous remercions les collègues qui ont accepté de faire une relecture critique des articles : Gilles Bertheau, Rémy Bethmont, Luc Borot, Yan Brailowsky, Philippe Crignon, Matthieu Haumesser et Jean Terrel.

2 Philippe Desan, Naissance de la méthode : Machiavel, La Ramée, Bodin, Montaigne, Descartes, Paris : A.-G. Nizet, 1987, 14.

3 Michel de Certeau, La Fable mystique, 1. XVIe-XVIIe siècle, Paris : TEL Gallimard, 1987, 175. Nous remercions Thierry Labica d’avoir attiré notre attention sur ce texte.

4 Sur la méthode de John Dury, membre du cercle Hartlib, voir Pierre-Olivier Léchot, Un Christianisme « sans partialité ». Irénisme et méthode chez John Dury (v. 1600-1680), Paris : Champion, 2011, chapitre II « Le discours de la méthode d’un iréniste du Grand Siècle ». Sur la manière dont la méthode est mise au service de la religion dans le cercle Hartlib, voir Stephen Clucas, « In Search of “The True Logick” : Methodological Eclecticism among the “Baconian reformers” », in M. Greengrass, M. Leslie & T. Raylor (eds.), Samuel Hartlib and Universal Reformation. Studies in Intellectual Communication, Cambridge : Cambridge UP, 1994, 51-74.

5 Voir l’article d’Alain Firode dans ce numéro.

6 Voir Giacomo Zabarella, De methodis, Venise, 1578.

7 Michel de Certeau, La Fable mystique, op. cit., 176.

8 Ibid., 177-178.

9 Sur les liens entre méthode et logique, voir Sophie Roux, « Logique et méthode au XVIIe siècle », Cahiers philosophiques de l’université de Strasbourg, 2012, 21-46.

10 Francis Bacon, Novum Organum, in Francis Bacon, The Works, eds. James Spedding, Robert Leslie Ellis & Douglas Denon Heath, Londres : Longmans Green, 1870, 1:95.

11 Voir Neal W. Gilbert, Renaissance Concepts of Method, New York : Columbia UP, 1960.

12 Jean Bodin, La Méthode de l'histoire, trad. et prés. Pierre Mesnard, Paris : Les Belles Lettres et Maison-Carrée (Alger), 1941. Sur la réception du Methodus en Angleterre, voir Leonard F. Dean, « Bodin’s Methodus in England before 1625 », Studies in philology, 39 : 2, April 1942, 160-166.

13 Pour un commentaire approfondi du texte de Bodin, voir Marie-Dominique Couzinet, Histoire et méthode à la Renaissance. Une lecture de la Methodus de Jean Bodin, Paris : J. Vrin, 1996, notamment 19-20, 42-44, 150-155.

14 Giambattista Vico, Principes d’une Science nouvelle relative à la nature commune des nations, introd. et notes Fausto Nicolini, trad. Ariel Doubine d’après l’édition de 1744, Paris : Nagel, 1986, 2e éd., livre premier, section quatrième « De la méthode », 105-112.

15 Thomas Hobbes, Leviathan (1651), ed. J. C. A. Gaskin, Oxford : Oxford UP, 1996, chap. 5 : « Of Reason and Science ». Pour une discussion de la place de la philosophie politique dans la classification des sciences et de sa méthode, voir Jean Terrel, Matérialisme et politique, Paris : J. Vrin, 1994, 123-134.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam-Isabelle Ducrocq et Sandrine Parageau, « Introduction », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n°5 | 2014, mis en ligne le 14 octobre 2014, consulté le 26 mai 2017. URL : http://lisa.revues.org/6211

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Auteurs

Myriam-Isabelle Ducrocq

Myriam-Isabelle DUCROCQ est agrégée d’anglais et Maître de conférences en civilisation britannique à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense. Elle est l’auteur d’une monographie intitulée Aux Sources de la démocratie anglaise. De Thomas Hobbes à John Locke (PU du Septentrion, 2012) ainsi que d’articles et chapitres d’ouvrages sur l’émergence de la modernité politique dans l’Angleterre des XVIIe et XVIIIe siècles. Elle a également traduit les textes de George Villiers, second duc de Buckingham et de Slingsby Bethel dans Les Fondements philosophiques de la tolérance (F. Lessay, G.A.J. Rodgers, Y.C. Zarka (dir.), Paris, PUF, 2002, vol. II). Ses recherches menées au sein du CREA-EA 370 portent actuellement sur les composantes du courant républicain anglais, notamment autour de la figure de James Harrington.

Sandrine Parageau

Sandrine PARAGEAU est agrégée d’anglais et Maître de conférences en civilisation britannique à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense. Elle a publié Les Ruses de l’ignorance. La Contribution des femmes à l’avènement de la science moderne en Angleterre (Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2010) et a co-édité, avec M. Bernos et L. Sansonetti, Les Femmes et leurs représentations en Angleterre de la Renaissance aux Lumières (Nouveau Monde Éditions, 2009). Elle est également l’auteur d’articles et de chapitres d’ouvrages sur la philosophie naturelle anglaise du XVIIe siècle et sur les méthodes de l’histoire intellectuelle.

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