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2005
Literary studies
Homage to James Baldwin (Dossier by Benoît Depardieu)

Baldwin, l’homotextualité et les identités plurielles : une rencontre à l’avant-garde

Encounter in the Vanguard. Baldwin, Homotextuality, and Multiple Identities
Jean-Paul Rocchi

Abstract

Fifty years after Baldwin’s works were first published, they still disclose the essence of our dawning 21st century—the century of identity. Baldwin’s writing goes beyond the bare representation of racial and sexual categorisation. It launches a fierce attack upon the building-up of identities. Resisting self-erasure and self-negation, the author’s Black and gay consciousness frees itself from the traditional Western conceptions of spatio-temporality and distorts the conventional representation of masculinity-now seen through the lens of the sensuous trinity of the father, the son and the lover. Finally, it sheds a new light on Black identity, not only to be transmitted but also to be translated and transformed. Using psychoanalytical, sociological and semiological frames, this essay aims at showing how the process of writing in Baldwin’s fictional and non-fictional works inverts binarisms and dislocates the origin so as to oppose every attempt at defining identity. On the one hand, focusing more particularly on the interplay of identifications between the individual and the American community in Giovanni’s Room and on the other hand between the reader and the writer in “Notes of a Native Son”, this essay explores Baldwin’s major themes such as memory, homotextuality, the writer’s political philosophy, his ethics of inclusion and his position as an outsider. It also examines the Black and gay speech out of which springs his art of writing-in-beyond identity, in the political and literary vanguard.

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Chronological index:

20th century / XXe siècle
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Full text

  • 1 "But we are all androgynous […] because each of us, helplessly and forever, contains the other-male (...)

Mais nous sommes tous androgynes […] car chacun d’entre nous, sans qu’on ne puisse rien y faire jamais, contient l’autre : le masculin dans le féminin, le féminin dans le masculin, le blanc dans le noir, et le noir dans le blanc. De l’autre, nous sommes une part qui le constitue (ma traduction).1

1C’est par ce prêche que s’achève l’essai « Here Be Dragons » (1985), avant que ne se referme deux ans plus tard, sur cet autre outre-atlantique que lui fut la terre française de son exil, la vie de son auteur, James Baldwin. Romancier et essayiste, dramaturge et poète, Noir-américain et homosexuel, militant des Droits Civiques et star médiatique des lettres américaines, Baldwin fut un homme du multiple et de la contradiction, un orfèvre du paradoxe, à l’écoute attentive de ses identités dont il s’est appliqué à transcrire le dialogue continu dans une œuvre riche, parfois dépréciée, souvent mal comprise.

2Baldwin naît en 1924 dans une famille baptiste d’Harlem, arpente adolescent les rues interlopes de Greenwich Village, se découvre dans le Paris de la misère qu’il a rejoint en 1948, et meurt à l’âge de 63 ans à Saint-Paul-de-Vence. Composite, l’œuvre est à l’image de ces pérégrinations :  variée  dans  sa  forme  mais  unifiée  par  une  quête identitaire toujours renouvelée, où se transforment les acquis, s’agrège la nouveauté du moment et du lieu, dans une veille résistante qui diffère la réponse définitive prompte à l’étouffer. Traverser l’entre-deux des identités, dans un perpétuel aller-retour qui rendrait leur opposition et leur stabilité caduques, tel est pour Baldwin, ce que entrer en écriture a voulu dire. De cet engagement, on suit la trace historique et visionnaire non seulement à travers le prisme des années soixante américaines, où les « minorités » doivent d’abord s’affirmer pour exister, mais aussi à travers celui de notre XXIe siècle naissant et de ses convulsions persistantes qui appellent à repenser l’identité.

3L’originalité de Baldwin fut d’avoir proposé dans ses écrits une réflexion globale sur les notions de race et de sexualité qu’il arrache à leur statut de catégories naturelles pour les ramener au rang de produits idéologiques. L’Amérique de Baldwin est le laboratoire où, dans la violence et le sang, ces identités se forgent. L’œuvre en est sa représentation et sa critique. L’homosexualité y est bien plus qu’une thématique parcourant les seules formes fictionnelles. Depuis les premières nouvelles, comme « The Rockpile » (1965) ou « The Outing » (1951), jusqu’à Tell Me How Long the Train’s Been Gone (1968) et Just Above My Head (1979), le dernier roman, sans oublier l’énigmatique et fascinant détour que fut Giovanni’s Room (1956), l’homosexualité est portée par la triangulaire du père, du frère et de l’amant qui la décline sous les formes connues de la révélation, l’acceptation et la re-signification. Mais en creux de cette représentation, il y a, diffractée, une interrogation sur le sens de l’identité noire. Cette interrogation, dont l’homosexualité est le point de départ, excède le cadre de la fiction et traverse celui des essais pour aussi se nicher au sein du portrait détaillé que Baldwin mémorialiste brosse des Noirs-américains. Une épistémologie propre à l’ensemble de l’œuvre, peu soulignée par la critique, qui a surtout opposé selon des critères esthétiques très politiques le romancier de l’homosexualité, rapidement jugé médiocre, et le brillant essayiste de l’identité noire. L’homosexualité n’est en fait rien moins que le terreau, commun aux romans et aux essais, où se développent les options philosophiques et politiques de Baldwin. Selon l’auteur de Another Country (1962), l’Amérique est une myriade bicolore d’individualités séparées les unes des autres par une même culture puritaine. Ce ne sont ni les flambées nationalistes ni les effusions intégrationnistes qui la sortiront de sa léthargie matérialiste pour la mettre face à elle-même. Comme Baldwin l’écrit dans The Fire Next Time (1963), son plus célèbre essai où il critique les rhétoriques essentialistes de l’église chrétienne et de « The Nation of Islam », la réconciliation nationale, au-delà de la ligne de démarcation raciale, ne peut advenir que par une prise de conscience individuelle et collective. Et cette prise est aussi sexuelle.

4Nourri des mythes bibliques, l’imaginaire baldwinien se déploie autour de la famille qui, nucléaire ou nationale, métaphorise le rapport de l’individu au collectif. C’est dans ce rapport que l’écrivain dénoue la logique articulant les notions de race et de sexualité. Normalisées ou marginalisées, les sexualités servent aux constructions identitaires de communautés qui aiment également à se penser pérennes. Or, de l’expérience homosexuelle, Baldwin tire une conception évolutive et résolument instable de l’identité individuelle. Dès lors, le collectif, notamment à travers ses protections agressives telles le racisme ou l’homophobie, devient « une chimère radieuse » où, évanescent et oublieux de lui-même, l’individu s’immerge et abdique toute responsabilité, toute conscience, sans prendre jamais le risque de changer ni d’être par l’Autre changé. Anticipant la faillite partielle des mouvements féministes et gay américains, qui peineront à intégrer la spécificité de l’expérience noire à leur démarche, et celle des militants des Droits Civiques qui ne feront pas grand cas des revendications des femmes et des homosexuels, Baldwin élabore une philosophie politique singulière où c’est le politique qui est personnel et non l’inverse. Ce qui implique que l’enjeu est moins de reconnaître l’individu que de transformer le groupe et les postulats universalistes qui lui donnent la rassurante illusion de l’immuabilité. C’est donc par l’introspection individuelle que Baldwin entend dissiper le brouillard de l’identité qui nimbe le corps communautaire des Noirs, des Blancs et de l’Amérique toute entière. Son histoire n’a-t-elle pas, au nom de l’identité, amassé les paquets de viande cuite des corps noirs castrés, lynchés, brûlés dont la nouvelle « Going to Meet the Man » (1965) et l’essai « Nobody Knows My Name : A Letter from the South » (1959) gardent l’insoutenable odeur ? La pensée politique de Baldwin cherche à dépasser la loi culturelle des binarismes qui, au service du pouvoir et de la domination, maintient les identités dans une dialectique de l’opposition où elles sont exclusives l’une de l’autre : blanc/noir, masculin/féminin, hétéro/homosexuel. À travers l’avènement de la conscience de soi, cette construction raisonnée vole en éclats et révèle ce qu’elle masque : la contenance mutuelle de ces paires et l’artifice des divisions, à commencer par la première d’entre elles, celle par laquelle émotion et raison s’excluent. Dans l’éthique baldwinienne de l’inclusion, c’est le toucher de l’Autre qui donnera l’impulsion au retournement de la conscience sur elle-même. Par cette théophanie humaine, l’émotion, et particulièrement l’émotion homosexuelle, vont reprendre leur place usurpée au royaume du rationalisme triomphant, là où les identités sont fabriquées.

5Baldwin n’affronte pas ici la seule réalité culturelle américaine mais la force d’une tradition philosophique occidentale dont les Noirs sont aussi héritiers. C’est en invoquant la raison, et par le critère de la maîtrise des Lettres, que le siècle des Lumières déniait leur humanité aux Noirs. C’est toujours au nom de cette raison, où l’humanité n’est pas seulement blanche mais masculine, que les penseurs de la conscience noire, comme l’Américain W.E.B. Du Bois ou le Martiniquais-Algérien Frantz Fanon, ont manqué de souligner combien l’ethnocentrisme européen était aussi androcentrique. De fait, le féminin et la féminisation, spectre de l’homosexualité, ne pouvaient demeurer que des signifiants de l’infériorité raciale à maintenir dans la sous-catégorie de l’émotion. C’est précisément à la frontière entre émotion et raison que, sous le coup de l’émotion homosexuelle, ce système et ses avatars, dont la mécanique hégélienne de la conscience, se grippent. La conscience de soi ne se saisirait plus à l’issue d’un affrontement à l’Autre, la reconnaissance rationalisée, mais au travers de l’émotion procurée par l’Autre, un Autre qui serait aussi en l’occurrence un Même sexuel. L’émotion s’invitant dans la raison, ce sont l’identité et la différence qui se brouillent. Qu’advient-il de l’Autre, si c’est le Même ? N’y aurait-il de conscience que blanche, masculine et hétérosexuelle ou faut-il revisiter la pensée des différences et les binarismes qui l’étayent ?

  • 2 Cf. la diatribe que Giovanni adresse à David à la fin du roman : "You want to despise Giovanni beca (...)

6Autre « chimère radieuse » qui lentement s’obscurcit, la conscience blanche, masculine et hétérosexuelle, embastillée dans ses émotions gelées, c’est le David de Giovanni’s Room qui l’incarnera le mieux. Sorti de l’oubli par la critique gay et lesbienne, le deuxième roman de Baldwin, avec lequel il cessait d’être le « nouveau Richard Wright », a dérouté tant par le thème de l’homosexualité que par sa persona exclusivement blanche. Il s’agissait certes d’une déroute que le roman dépeignait : celle de David, jeune Américain en voyage dans la vieille Europe de ses ancêtres puritains, parcourant le gay Paris des années cinquante sans réussir à travestir les embarrassants balbutiements d’une parole homosexuelle, celle de son Amérique aussi, en exil de son histoire, arrachée à ses racines européennes, arrachant ses floraisons africaines. Mais la déroute est surtout un détour qui mène jusqu’au haut lieu de l’identité, au seuil de l’identification. Prisonnier de « son moralisme rampant » 2 , David se coupe de l’émotion et lutte pour que l’homosexualité reste un corps étranger à son identité américaine. En miroir de cet exotisme de la parole gay, il y a un signe noir, scorie de la persona noire absente du texte, qui sature la voix américaine, gravite autour d’elle et menace de l’assiéger. Avec Giovanni’s Room, Baldwin ne se contente pas de mettre l’homosexualité et l’identité noire ostracisées en parallèle, il donne également à travers cette double-identification refusée une clé de l’identité américaine. S’identifier au Noir mettrait non seulement la conscience blanche en péril mais rendrait inopérante la mythologie, œuvre de la mauvaise conscience de l’Amérique, selon laquelle la seule Europe est coupable du péché de l’esclavage. En outre, l’identification homosexuelle féminiserait le Blanc-américain qui, ainsi ramené au rang d’une race dite inférieure, ne pourrait pas non plus prétendre incarner un idéal de la masculinité originellement européen.

7Fiction sur et de l’identification, Giovanni’s Room est le roman d’une impossible traversée entre continents, entre identités. Comme souvent chez Baldwin, l’entre-deux prend la forme d’une triangulaire, espace vital de l’identification. Ici, ce sont les continents américain, européen et africain. Là, c’était la relation du père, du frère et de l’amant, démultipliée le long de l’œuvre. Plus loin, ce serait aussi l’artiste tel que Baldwin le décrirait dans son essai « Princes and Powers » (1957) : celui qui a la charge de dissoudre les binarismes sur lesquels les sociétés se fondent. Maintenant, dans l’essai « Notes of A Native Son » (1955), où Baldwin relate sur fond d’émeutes raciales l’enterrement de son père, c’est la triangulaire textuelle qui s’impose en force. En mettant le je de l’écriture en abîme, elle porte en effet le jeu identificatoire à son plus haut degré d’émotion subversive. Écrit au même moment que Giovanni’s Room, « Notes of A Native Son », qui donnera son titre à un recueil d’essais, décrit l’ontogenèse de l’écrivain entre la mémoire de l’identité noire, scellée du père au fils par la transmission de l’amertume, et le désir homosexuel filial face à son interdit. Variation vertigineuse, presque insupportable du meurtre du père, exécuté comme une étreinte amoureuse dansée avec la mort, le texte joue d’une émotion séductrice pour faire du lecteur, laissé dans un abandon jouissif, le complice du fils glorieux qui l’écrit. Dans la triangulaire que composent le lecteur, le père et Baldwin, écrivain et fils à la fois, les identités sont instables, l’identification multiforme. L’espace où elle se déploie est en outre dédoublé par une narration et une écriture aux temporalités distinctes. Au cours de la construction elliptique de l’essai, le lecteur est progressivement amené à s’identifier au père de James. Cette identification, qui implique aussi une participation fantasmée mais active à la narration, repose sur l’empathie du lecteur avec le couple père/fils et se justifie par la mémoire de la relation qu’il engrange au fil de la lecture. Jusqu’au moment où, lors de l’homélie funèbre, James est submergé de souvenirs encore inédits et, contre toute attente, se remémore un père aimant et protecteur. Forte de sa supériorité sur la narration, l’écriture fait valoir sa loi : l’identification du lecteur est nulle et non avenue. Ce faisant, l’écrivain se réapproprie une mémoire paternelle qu’il est seul à maîtriser et où il puise une ultime remémoration. Le fils se souvient également d’un de ses trop rares échanges avec son prêcheur de père lui demandant s’il préférait vraiment l’écriture à une carrière ecclésiastique. Le choix de la double carrière reproduit celui de la double identité fils/écrivain dans la mémoire transformée qu’est le texte : Baldwin se rappelle qu’il n’est pas un fils devenu écrivain après avoir émergé de la mémoire paternelle car cet écrivain, il l’a toujours été. Dans le déroulement du texte, cet épisode est postérieur à l’identification du lecteur au père, mais survient antérieurement sur la ligne temporelle de l’histoire narrée. Si bien qu’en deux points stratégiques du texte, l’écriture vient court-circuiter la narration, d’abord pour refuser au lecteur son identification au père et ensuite pour reprendre cette identification à son propre compte : ainsi l’écrivain prend-il la place du père et s’enfante-il lui-même.

8Décalque de la loi raciale américaine, de la proscription culturelle du désir homosexuel, la loi textuelle donne au lecteur l’occasion d’expérimenter les affres de l’identification refusée par lesquels on accouche d’identités sécurisées et monolithiques. Identité et écriture se ressemblent parce que toutes deux transmettent et transforment dans la translation : transmission et transformation de l’héritage dans la translation du père au fils, ou du sens dans celle de l’écrivain au lecteur. Mais la vérité qui les noue l’une à l’autre les distingue aussi : du mensonge de l’identité, l’écriture est avant tout la vérité. Dans l’écriture, le postérieur est toujours un avant. L’enchaînement des mots est trompeur puisque avant la lettre du verbe, il y a sa mémoire. L’écriture tire son pouvoir médusant du texte, de son espace, des règles de perception et de signification qui y prévalent et par lesquelles l’ordre chronologique de l’avant et de l’après est établi sous peine d’illogisme et d’incompréhension. Cet espace est en tous points comparable au contexte culturel qui définit l’identité. Les règles qu’il génère discriminent pareillement un avant et un après puisque cette identité s’acquiert. Produit de la loi, l’identification refusée en trace la frontière : avant elle, il y a la liberté de s’identifier, après il y a la contrainte d’incorporer, à l’exclusion des autres, certains traits identitaires prédéterminés. Le mensonge de l’identité est de se masquer derrière l’universalité prétendue de la loi. La vérité de l’écriture est d’en montrer la relativité. Sa force est de transformer l’identité par la subversion.

  • 3 « Then someone began singing one of my father’s favorite songs and, abruptly, I was with him, sitti (...)
  • 4 Cf. Judith Butler, « Melancholy Gender / Refused Identification » in Maurice Berger (Dir.),Construc (...)

9En effet, « Notes of A Native Son » n’est pas seulement la démonstration didactique que les identités s’élaborent au sein de structures de pouvoir, fussent-elles culturelles ou textuelles. Transgressant les lois raciales et sexuelles, rétablissant les identifications refusées, c’est à l’occasion d’un surprenant transsexualisme grammatical que l’écriture se met aussi à subvertir l’identité. Pendant l’homélie funèbre, où le lecteur est renvoyé à sa réalité, James manque de sombrer dans la folie. L’amour filial qui transparaît alors, cet attachement-là, n’appartiennent qu’à la mémoire de James. Il se revoit ainsi en compagnie de son père, à l’Église Baptiste de la 135ème rue de New York, alors qu’il n’était qu’un enfant. Puis il se rappelle la joie de son père qui l’écoutait chanter dans d’autres églises ou encore le plaisir qu’il avait à taquiner la mère de James. L’avait-il donc aimée, s’interroge l’écrivain : « had he loved her ? »3. Préparé par une occurrence pléthorique du je, on attendait plutôt dans un passage où le moi est hypertrophié un « had he loved me ? » : m’avait-il donc aimé? Comment faut-il comprendre la soudaine irruption de l’image maternelle au détour de ce her si singulier ? Cette subite transfiguration intrigue. Qu’y a-t-il donc à voir dans ce me signifié par un her, dans cet amour marital et/ou paternel en point d’interrogation ? On peut voir ce numéro scriptural de drag-queen comme l’allégorie du seul deuil culturellement proscrit : celui de l’attachement homosexuel. Portant sur l’identification et le désir, les travaux de Judith Butler, figure de proue des études gay et lesbiennes, apportent ici un éclairage judicieux. En s’attaquant à un des fondements de la psychanalyse freudienne, selon lequel désir et identification sont structurellement indépendants, la critique américaine montre comment dans la description même que Freud fait de l’Œdipe, le désir hétérosexuel et les identités sexuelles masculine et féminine ne sont pas les résultats mais les postulats du complexe. Dans cette optique, on comprend pourquoi l’homosexualité menacerait la discrimination masculin/féminin et en quoi l’abandon de tout attachement homosexuel, l’identification refusée, serait constitutive de leur élaboration. L’identité hétérosexuelle s’acquérait donc au prix du deuil d’un amour impossible. Dans la question « had he loved her? », la substitution inattendue de me par le pronom personnel her correspondrait à ce que Butler appelle « la mélancolie hétérosexuelle » 4 , un travestissement identificatoire qui rappelle le désir impossible pour le parent du même sexe. Mot valise suscité par l’écrivain mais créé par le lecteur, le transsexualisme du « her/me » abîme ensemble le genre grammatical et le genre sexuel. Trace fantasmatique, et donc proprement textuelle, il télescope la masculinité du fils-écrivain et la féminité maternelle. L’emblème d’une écriture qui réconcilie les identités.

10Conduit à la fois dans l’intérieur et l’extérieur du texte, ce jeu permanent sur les identités et les identifications fait de Baldwin un écrivain de l’homotextualité. Cette notion d’homotextualité, on peut la comprendre comme les soubresauts, surgissements, dérobades, travestissements et résistances de la conscience homosexuelle. Son espace serait celui d’un texte défini par les identifications refusées ou réalisées, toujours en mouvement, au gré des rencontres et des écarts que celles-ci commandent entre narration et écriture. Elle pourrait aussi être une perspective de recherche à part entière qui traverserait la littérature de la marge au canon, visitant un Hawthorne, un Melville ou un James, transcendant le sexe et les identités du texte pour interroger l’expérience littéraire elle-même d’une unique et troublante question : qu’est-ce que nos identifications au texte disent de nos identités ? Cette question, à la fois éthique et politique, le chercheur en littérature se la pose doublement lorsqu’il est lecteur de Baldwin. Ethique, elle l’est parce que l’analyse littéraire est une entreprise de rationalisation où l’émotion n’a de place qu’en tant qu’elle cadrée, expliquée, elle-même rationalisée. Quelle prétention à l’objectivité dans la confusion des sentiments, le désordre de la déraison, la déroute de l’académisme ? Politique, elle l’est aussi assurément puisque du gel de ses émotions, de la dénégation de ses identifications, du sacro-saint effacement du je derrière celui de l’écrivain dépendent sa justification sociale, la reconnaissance de ses pairs, sa légitimité à dispenser un savoir qui ne saurait être la connaissance de soi. De toutes ces raisons dépend en un mot son identité. Dès lors pour traduire ces doutes sans trahir une corporation, un groupe social qui existe aussi par ses règles, il n’y a d’autre issue que de jouer à son tour de l’émotion, de l’intégrer à l’analyse littéraire, d’en faire sa raison, ce par quoi elle vaut encore. Où l’éthique de l’inclusion est également politique.

11La question est encore plus prégnante pour le chercheur en littérature qui étudie la culture des « minorités ». L’intrusion de paramètres sociaux et politiques dans une discipline traditionnellement formaliste fait problème notamment en regard de ses velléités universalistes. Pourtant, repenser l’universel à partir du particulier est la garantie qu’il ne devienne pas hégémonique. Les récentes perspectives ouvertes par les études noires-américaines et les études gay et lesbiennes ne menacent pas d’atomisation ou de dénaturation les champs et disciplines universitaires qui les accueille mais contribuent à une épistémologie des sciences humaines sans laquelle le savoir est un trésor de guerre aux questions mortes. Là où nos identifications au texte cessent d’interroger la définition de nos identités pour au contraire la figer. Baldwin à l’avant-garde. N’était un certain conservatisme, on ne comprendrait pas qu’une plus grande place ne soit faite en France aux études gay et lesbiennes ainsi qu’à la théorie queer. Développé aux États-Unis mais fortement inspiré des travaux de Michel Foucault, le queer, qui signifie à la fois bizarre, étrange et « pédé », examine les notions de normalité et d’anormalité. Si le queer a pour cadre originel les sexualités et les identités sexuelles, il se veut politique, universel, et étudie donc également les notions de race, de classe, le désir ou les formes de discours. Transdisciplinaire, s’intéressant aussi bien à la puissance normative de la psychanalyse qu’au structuralisme linguistique et littéraire ou à l’histoire, la théorie queer est l’exemple même de savoirs décloisonnés. La qualité transversale essentielle de ce champ de recherche, qui vise à éclater les monolithismes et à rétablir la multiplicité des significations, est en outre inscrite jusque dans l’étymologie du terme : à l’origine, queer veut en effet dire « en travers ».

12Parce qu’elle est « en travers » d’identités qu’elle perce, tord et transforme, l’écriture de Baldwin illustrait bien une théorie dont elle était aussi l’esprit avant la lettre. Pour mémoire et en emblème, on retiendra, tordu sous les coups paternels, le corps de l’enfant John Grimes, l’ « étranger sans nom » de la nouvelle « The Rockpile » qui préfigure le protagoniste principal du premier roman très autobiographique de Baldwin, Go Tell It on the Mountain (1953). John y est un bâtard, noir et homosexuel. Comme Baldwin. Progressivement, il est identifié à un trou, une béance inquiétante, la plaie étrange déchirant la surface lisse de la normalité. L’identité est ce trou que l’écriture traverse et par laquelle l’œuvre allait réintégrer le souvenir de John sous le nom, changé, de James Baldwin.

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Bibliography

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Notes

1 "But we are all androgynous […] because each of us, helplessly and forever, contains the other-male in female, female in male, white in black and black in white. We are a part of each other." James Baldwin, "Here be Dragons" [1985] in James Baldwin, The Price of the Ticket: Collected Nonfiction, 1948-1985, New York, St Martin’s /Marek, 1985, 690.

2 Cf. la diatribe que Giovanni adresse à David à la fin du roman : "You want to despise Giovanni because he is not afraid of the stink of love. You want to kill him in the name of all your lying little moralities. And you-you are immoral". James Baldwin, Giovanni’s Room, Londres: Penguin Books, [1956] 1990, 134.

3 « Then someone began singing one of my father’s favorite songs and, abruptly, I was with him, sittingon his knee, in the hot, enormous, crowded church which was the first church we attended. It was the Abyssinian Baptist Church on 138th Street. We had not gone there long. With this image, a host of others came. I had forgotten, in the rage of my growing up, how proud my father had been of me when I was little. Apparently, I had had a voice and my father had liked to show me off before the members of the church. I had forgotten what he had looked like when he was pleased but now I remembered that he had always been grinning with pleasure when my solos ended. I even remembered certain expressions on his face when he teased my mother-had he loved her? I would never know. And when had it all begun to change? For now it seemed that he had not always been cruel. I remembered being taken for a haircut and scraping my knee on the footrest of the barber’s chair and I remembered my father’s face as he soothed my crying and applied the stinging iodine ». James Baldwin, "Notes of a Native Son" [1955] in James Baldwin, The Price of the Ticket: Collected Nonfiction, 1948-1985, New York, St Martin’s /Marek, 1985, 141.

4 Cf. Judith Butler, « Melancholy Gender / Refused Identification » in Maurice Berger (Dir.),Constructing Masculinity, New York et Londres : Routledge, 1995, 21-36.

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References

Electronic reference

Jean-Paul Rocchi, “Baldwin, l’homotextualité et les identités plurielles : une rencontre à l’avant-garde”Revue LISA/LISA e-journal [Online], Writers' corner, Online since 01 January 2005, connection on 16 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/lisa/611; DOI: https://doi.org/10.4000/lisa.611

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About the author

Jean-Paul Rocchi

Dr., (Paris VII, France)
Jean-Paul Rocchi is an Assistant Professor in American Literature at the University of Paris 7-Denis Diderot. He is the author of a Ph.D thesis on James Baldwin presented at the Sorbonne (Paris IV University), in 2001, and has published several essays on this writer. His fields of interest are African-American Literature and Gay and Lesbian Studies. He has recently written several entries (among them those of “Identity” and “Psychoanalysis”) for the first French Encyclopedic Dictionary on Gay and Lesbian Cultures (published by Larousse in 2003).

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