Notes
Les points d’accord tiennent surtout aux travaux de Ruth Lehmann et de Denell Downum, qui s’appuient tant sur des faits historiques (tels que la bataille de Magh Rath qui eut lieu en 637 et qui est citée dans le récit) que linguistiques, avec une analyse des archaïsmes des différentes versions, voir Ruth Preston Lehmann, “A Study of the Buile Suibhne”, Paris : Ẻtudes Celtiques 6, 1953, 289-311 ; 7, 1955-1956, 115-38 et voir Denell Downum, « Suibhne, Citation and the Myth of Originality », in Joseph Falaky Nagy (ed.): Myth in Celtic Literatures. CSANA Yearbook 6, Dublin: Four Courts Press, 2007, 55-82.
Avant de trouver une autorialité avec les versions du XIIe siècle de Michael O’Cleary puis de Daniel O’Duigenan, puis celle au XVIIIe de Tomaltach Mac Muirghiosa et surtout avec la traduction proposée en 1913 par J. G. O’Keeffe, traduction qui servira de base à Heaney dans un premier temps.
La tâche étant trop grande pour embrasser en un article toutes ces déclinaisons, seules les traductions de Seamus Heaney seront abordées.
Seamus Heaney, Sweeney Astray, Londres : Faber and Faber, 1983, 3.
Sweeney jette en effet le psautier de l’église dans un lac, psautier qu’une loutre ramènera intact au prêtre, preuve que Dieu a écouté la requête de ce dernier (Ibidem, 4)
Ceci souligne d’ailleurs le lien que remarque Heaney dans Preoccupations, à propos d’un poème du IXe siècle, ‘The Scribe in the Woods’ : “The writer is as much hermit as scribe, and it is within this anchorite tradition of the early Irish church that early Irish nature poetry develops.”Seamus,Heaney, Preoccupations, Londres : Faber and Faber, 1980, 183.
Par exemple, à la section 61 : “Almighty God, I deserved all this, / my cut feet, my drained face, / winnowed by a sheer wind / and miserable in my mind” ; ou à la section 27 “I give thanks to the King above / whose harshness only proves his love / which was outraged by my offence / and shaped my new shape for my sins”. Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., 66 , 22.
Ibidem, 5.
Ibid., 10.
Voir section 11. Le début de la traduction de Heaney : “His brain convulsed, / his mind split open. / Vertigo, hysteria, lurchings / and launchings came over him, / he staggered and flapped desperately, / he was revolted by the thought of known places / And dreamed strange migrations” et celle de O’ Keeffe : “Now, when Suibhne heard these great cries together with their sounds and reverberations in the clouds of Heaven and in the vault of the firmament, he looked up, whereupon turbulence, and darkness, and fury, and giddiness, and frenzy, and flight, unsteadiness, restlessness, and unquiet filled him, likewise disgust with every place in which he used to be and desire for every place which he had not reached.” in J. G. O’Keeffe, Buile Suibhne (The Frenzy of Suibhne) Being the Adventures of Suibhne Geilt. A Middle-Irish Romance, Londres : Irish Texts Society, Vol. XIII, 1904, 15.
Ainsi, des soldats se posent des questions, sur son identité, sans évoquer l’oiseau : “they began shouting out guesses about the creature in the branches ; one would say it was a woman, another that it was a man”. Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., 11.
C’est ce que montre sa rencontre finale avec Alan, le fou anglais, à qui il déclare, section 47 : “I come from the Bush myself. / I am Sweeney, / Son of Colman. Like yourself, / Outcast, shifty.” L’insistance sur l’identité, « self », que l’on ne lit pas dans la traduction d’O’ Keeffe, sur la lignée et l’héritage humain, « son of Colman », tend à faire oublier que c’est un homme-oiseau qui hante ces buissons (Ibidem, 56).
Ibid., 54.
Paul Zumthor, Langue, texte, énigme, Paris : Éditions du Seuil, 1975, 165-166.
“Early Irish monastic scholars were strikingly willing to preserve secular lore and literature in the vernacular, but they were no passive transmitters of the traditions recited to them by the poets”, Denell Downum, ‘Suibhne, Citation, and the Myth of Originality’, op. cit., 59.
“You are welcome to pledge healths and carouse in your drinking dens; / I will dip and steal water/ from a well in my open palm”. Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., 82.
J. G. O’Keeffe, Buile Suibhne (The Frenzy of Suibhne) Being the Adventures of Suibhne Geilt. A Middle-Irish Romance, op. cit., 159.
« Qu’est-ce qu’un auteur ? », Cours d’Antoine Compagnon, site Fabula, <http://www.fabula.org/compagnon/auteur>, chap 5, site consulté le 08/09/2010.
“I was using Buile Suibhne as a trampoline : I should have been showing it off, but instead it was being pressed into service to show me off”. Seamus Heaney, “Earning a Rhyme: Notes on Translating Buile Suibhne”, in Rosanna Warren (ed.), Boston : Northeastern University Press, 1989, 13-20, notably 18.
Dans « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Cours d’Antoine Compagnon, op. cit.
Seamus Heaney and Rachel Giese, Sweeney’s Flight, Londres : Faber and Faber, 1992, préface.
“(…) keeping (his) eyes as much to the left, on the Irish, as to the right, on O’Keeffe’s unnerving trot”, Seamus Heaney, “Earning a Rhyme: Notes on Translating Buile Suibhne”, art. cit., 18.
Seamus MacGabhann, “The Redeeming Vision: Seamus Heaney’s Sweeney Astray”, Literature and the Supernatural: Essays for the Maynooth Centenary, Ireland : Columba, 1995, 138.
“the right noise for Sweeney would be the clear hard line, a cold temperature and a very bare style”, (Ibid.)
“the newly dominant Christian ethos and the older, recalcitrant Celtic temperament”, Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., introduction. Traduction française de Bernard Hœpffner, Les Errances de Sweeney, Nantes : Editions Le Passeur-Cecofop, 1994, 8.
Dominique Kunz Westerhoff souligne cette permanence intrinsèque accompagnée de changements dans le temps : « les mythes ont été envisagés dans leur nécessité, comme des systèmes de représentations qui sont constitutifs de toute culture, et qui répondent à une structure fondamentale de l’imaginaire. Les mythes présentent donc une valeur anthropologique universelle: ils ne peuvent disparaître, mais se modifient en définissant les fondements d’une culture donnée. ». Dominique Kunz Westerhoff, L’autobiographie mythique, Méthodes et problèmes. Genève : Département de français moderne <http://www.unige.ch/lettres/framo/enseignements/methodes/automythe/>, 2005, introduction.
Heaney déclare dans le premier paragraphe d’introduction : “Rachel Giese was the person to look again at Sweeney’s places as they are identified in Sweeney Astray and to represent them from her own particular perspective” (Seamus Heaney and Rachel Giese, Sweeney’s Flight, op. cit).
C’est le cas par exemple de la section [X] où le vers initial « I imagine tree lines » voit son écho photographique sur la page de droite. Au contraire, la dernière photographie, d’un crâne de mouton, ne renvoie à aucun élément textuellement spécifique » (Ibid., 30 et 81).
“too infected with the idiom of the moment”. Heaney in Henry Hart, Seamus Heaney: Poet of Contrary Progressions. New York: Syracuse University Press, 1992, 152.
“free creative imagination and the constraints of religious, political, and domestic obligation”, traduction française de Bernard Hœpffner, Les Errances de Sweeney, Nantes : Editions Le Passeur-Cecofop, 1994, 8.
Cours d’Antoine Compagnon sur « Qu’est-ce qu’un auteur ? », op. cit., chapitre « La fonction d’auteur ».
On se souvient qu’il avait fait le choix inverse dans sa traduction de Beowulf, où il avait en quelque sorte irlandisé ce grand texte anglais.
“I have anglicized the name of Sweeney’s kingdom, Dal Araidhe, to Dal-Arie, and in dealing with other place names have followed the suggestions in O’Keeffe’s notes and index. In the following cases, where no help was offered, I took the liberty to invent my own equivalents of the Irish” (Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., Notes and Acknowledgements & traduction française, op. cit., « Notes et remerciements », 13-14.
Broagh” et “Anahorish”. Seamus Heaney, Wintering Out, Londres : Faber and Faber, 1972, 27 et 16.
“a place was not simply a place, it was a story, a history, a creative act, an ordering of time”. Ciaran Carson, “Sweeeney Astray: Escaping from Limbo.” in Tony Curtis (ed.), The Art of Seamus Heaney, Mid Glamorgan, Wales: Poetry Wales Press Ltd, 2009, 142-148.
Seamus Heaney, Preoccupations, op. cit., 12.
Heaney Seamus, “Earning a Rhyme: Notes on Translating Buile Suibhne”, art. cit., 16.
Seamus MacGabhann, “The Redeeming Vision: Seamus Heaney’s Sweeney Astray”, art. cit., 42.
Ainsi, la citation de Macbeth, que l’on retrouve à la section 40, « some milk of human kindness », Sweeney Astray, op. cit. 37.
Seamus Heaney, Sweeney Astray, op. cit., 28.
Ces critiques recoupent celles de sa traduction de Dante, dans ‘Ugolino’ par exemple où Heaney adopte un schéma de rimes simplifié par rapport aux tercets initiaux. Sur ce point, voir l’article de Maristella Gatto, “ ’Through the wall’: Heaney’s ‘Impure’ Translation in ‘Ugolino’ and Sweeney Astray”, Barcelona English Language and Literature Studies, 2000, n°11, 65-78.
« la traduction se fonde sur des processus de négociation ... d’un côté il y a le texte source, avec ses droits autonomes, auquel s’ajoute, quand il est vivant, l’auteur empirique, avec son éventuel désir de contrôle, sans oublier la culture où le texte est né ; de l’autre, il y a le texte d’arrivée, la culture où le texte paraît, avec les attentes de ses probables lecteurs, et enfin l’industrie éditoriale, qui fixe des critères différents selon que le texte d’arrivée est conçu pour une austère collection de philologie ou pour des livres de divertissement. ». Umberto Eco, Dire presque la même chose, Paris : Grasset, 2006, 19.
Seamus Heaney, Preoccupations, op. cit., 181.
“its precision and suggestiveness” (Ibid.).
Homi Bhabha par exemple souligne la perméabilité de ce qui est extérieur et intérieur, de ce qui, dans un texte, nous amène à nous interroger sur l’étrange, l’étranger ou le familier : « the unhomely is the shock of recognition of the-world-in-the-home, the-home-in-the-world », Homi Bhabha, “The World and the Home”, in Social Text, n° 31/32, Durham : Duke University Press, 1992, 141.
Haut de page