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Fiction, narration, représentation

Une réponse à Gabriel Josipovici et à son The Book of God : Pour une approche renouvelée des études comparatistes sur la Bible et la littérature

A Response to Gabriel Josipovici’s Book of God – A New Approach to Comparative Studies on the Bible and Literature
Alexandra Ivanovitch

Résumés

Pour étudier la Bible, lisons Ulysse et pour étudier la littérature dite d’imagination, lisons les Évangiles : Gabriel Josipovici, dans The Book of God, nous encourage à relier exégèse scripturaire et critique scripturale. S’il parle de la Bible du point de vue de la littérature, et met en cause la pertinence de certaines notions de critique textuelle, la réciproque n’en est pas moins vraie : il ne se prive pas de parler de la littérature du point de vue de la Bible, en commentant des ouvrages de théologiens et d’exégètes, qui font parfois de la théorie littéraire sans le savoir. Le critique s’interroge également sur les marges du canon biblique que sont les écrits apocryphes, pris entre deux feux, deux corpus, le sacré et le profane. Et tout le reste est littérature… La lecture du livre The Book of God apparaît salutaire pour s’orienter dans la pensée comparatiste sur les rapports entre Bible et littérature. Par son sous-titre « A Response to the Bible » et conformément au « reader-response criticism », Josipovici a voulu répondre à la Bible : emboîtons-lui le pas dans cette chaîne ininterrompue de questions, et répondons-lui par ce présent article.

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Gabriel Josipovici, exegesis, literature

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Great Britain, Grande-Bretagne
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Texte intégral

1Dans Si le grain ne meurt, André Gide rappelle les premiers balbutiements de sa vie de lecteur : il commença avec quelques scènes de Molière, puis lut l’Odyssée et les aventures de Sindbad :

  • 1 André Gide, Si le grain ne meurt [1921], Paris : Gallimard, coll. Folio, 1955, 16-17.

Le succès de ces lectures était tel, et mon père poussait si loin sa confiance, qu’il entreprit un jour le début du livre de Job. C’était une expérience à laquelle ma mère voulut assister ; aussi n’eut-elle pas lieu dans la bibliothèque ainsi que les autres, mais dans un petit salon […]1.

  • 2 Mircea Eliade, Le Sacré et le profane [1957], Paris : Gallimard, coll. Folio essais, 19 (...)

2Le passage de la littérature profane à la Bible coïncide avec le passage de la bibliothèque à un salon plus intime. Pour reprendre l’analyse de Mircea Eliade, l’espace n’est pas homogène dès lors qu’intervient le sacré2.

  • 3 Northrop Frye, Words with Power, Being a Second Study of the “Bible and Literature” [1990], S (...)
  • 4 Danièle Chauvin, Sylvie Parizet, « Bible et littérature. État des lieux et perspectives de la (...)
  • 5 Northrop Frye, op. cit., 101, passim.
  • 6 Gabriel Josipovici, The Book of God: A Response to the Bible, New Haven, CT/London: Yale UP, (...)
  • 7 James L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry: Parallelism and its History, New Haven: Yale UP, (...)

3« The Old and New Testaments are the Great Code of Art » : les études comparatistes portant sur les rapports entre la Bible et la littérature se sont attachées, ces trente dernières années, à montrer le bien-fondé de la formule célèbre de William Blake, elle-même mise en exergue par Northrop Frye dans son ouvrage fondateur Bible and Literature: The Great Code3. Comme l’ont rappelé Sylvie Parizet et Danièle Chauvin dans La Recherche en littérature générale et comparée, ces travaux étudient le devenir des figures et des mythes bibliques en littérature4. Cet intérêt des études littéraires pour la matière biblique trouve son pendant dans le champ de l’exégèse qui s’est de plus en plus inspirée des développements de l’herméneutique littéraire. Certes, ces rapprochements conjoints montrent bien qu’il y a beaucoup de biblique dans la littérature, et beaucoup de littéraire dans la Bible, et par-là même créent l’illusion d’une parfaite continuité entre ces deux corpus par-delà la distinction entre littérature sacrée et littérature profane. Cependant, Frye rappelle cette évidence dans Words with Power5, la Bible n’est pas un livre comme les autres. C’est précisément sur ce point que Josipovici ouvre son livre The Book of God: A Response to the Bible6 publié en 1988 dans sa version originale qui n’est pas (encore) traduite en français. Ainsi subsiste-t-il une question fondamentale qui semble sans cesse sous-jacente, mais jamais véritablement posée : la question de la démarcation entre Bible et littérature, ou pour reprendre le récit de Gide, le changement de régime, de salle, d’espace symbolique de la pièce à l’autre pièce. Le livre stimulant de Josipovici attaque ce problème conceptuel de front en soulevant d’emblée la question apparemment insoluble des frontières entre la Bible et la littérature. À l’heure où il apparaît acquis qu’il y a énormément de biblique dans le littéraire et de littéraire dans le biblique, il semble urgent de relire Josipovici et son The Book of God pour tenter de rendre compte de cette pierre d’achoppement qui subsiste : la différence de régime qui persiste entre la Bible et la littérature. James Kugel indique que le corpus biblique et le corpus littéraire n’appartiennent pas à la même étagère de la bibliothèque, lorsqu’il s’offusque de ce que Joseph soit considéré comme l’un des personnages les plus vraisemblables de l’histoire de la littérature occidentale7. Pour reprendre l’image liminaire employée dans Si le grain ne meurt, Bible et littérature font-elles en définitive chambre (et étagère) à part ?

4The Book of God pose un certain nombre de questions qui, dans le contexte de la recherche actuelle en littérature comparée, semblent pressantes et que nous allons reprendre systématiquement dans cet article. Nous nous concentrerons non pas sur le détail de l’étude globale que Josipovici livre de la Bible – son examen des textes originaux, son travail remarquable sur les différentes traductions – mais sur les prémisses d’ordre méthodologique qu’il établit et sur les pistes de réflexion qu’il nous propose. La lecture de The Book of God apparaît salutaire pour rappeler quelques évidences, pour dissiper quelques idées reçues et pour s’orienter dans le champ d’études florissant que constitue la recherche comparatiste française sur les rapports entre Bible et littérature. Par son sous-titre « A Response to the Bible » et conformément au reader-response criticism, Josipovici a voulu répondre à la Bible : emboîtons-lui le pas dans cette chaîne ininterrompue de questions, et répondons-lui par cet article.

5Josipovici inaugure son ouvrage The Book of God en commentant l’illustration d’un ancien manuscrit éthiopien qui représente Moïse recevant les tables de la loi. Par cette image liminaire, il nous rappelle le premier mouvement spontané du lecteur de la Bible, que celui-ci soit croyant ou non, à savoir qu’il s’agit d’un livre, ou, étymologiquement, d’une bibliothèque présentée comme divine, et que notre main et celle de Dieu sont censées se rencontrer et se toucher quelque part entre les feuillets de ce volume :

  • 8 Gabriel Josipovici, op. cit., 3 : « Que nous soyons fondamentalistes ou athées, que nous n’ay (...)

Whether we are fundamentalists or atheists, whether we have only vaguely heard of Joseph and Moses and Pontius Pilate, or are acquainted with scholarly controversies over the origins of the Pentateuch and the Gospels and the complex history of their transmission, we tend to think of the Bible as essentially different from all other books, though we may see it daily on our shelves in the midst of other books or even hold it in our hands and turn its pages as we would those of the latest novel or biography8.

  • 9 Voir le chapitre intitulé « La cicatrice d’Ulysse », in Erich Auerbach, Mimésis. La représent (...)

6Les études comparatistes qui ont jusqu’ici sillonné les différents chemins de traverse, du texte sacré à ses réécritures profanes, ont contribué à établir une cartographie aussi précise que stimulante de ces deux aires de textes. Cependant, les présupposés de cette méthode tendent à laisser penser qu’il n’y aurait aucunement une rupture, mais au contraire une continuité parfaite entre les deux corpus. Indépendamment de la croyance qui anime ou non le chercheur ou le lecteur, il existe dans la Bible une certaine visée, une ambition de vérité que l’on ne peut passer sous silence. Josipovici rappelle d’ailleurs que c’est une des divergences entre la Bible et l’Odyssée, selon l’analyse célèbre donnée par Erich Auerbach dans Mimesis9.

  • 10 L’expression coïncide avec le titre du chapitre III de George Steiner, Passions impunies [199 (...)
  • 11 Gabriel Josipovici, op. cit., 29-30.
  • 12 « This is Howard Nemerov commenting on Proust, but his words could apply equally well to the (...)

7Et pourtant, paradoxe suprême, Josipovici n’a de cesse de « lire en frontalier » pour reprendre l’expression de George Steiner dans Passions impunies10, et d’établir des rapprochements, de jeter des passerelles entre la Bible et la littérature. Pour faire comprendre l’importance de l’objet livre dans son unité et dans sa spécificité, il parle non pas de manuscrits ou de codices, mais des œuvres complètes d’Honoré de Balzac telles qu’elles sont révérées par M. de Guermantes dans Contre Sainte-Beuve11. La perméabilité entre Bible et littérature est de rigueur. Le Livre des Livres parle-t-il de lui-même ? Le critique commentera cette autoréférentialité en citant un critique littéraire comme Howard Nemerov sur Marcel Proust12. Par un jeu de transfert entre le sacré et le profane, entre la Bible et la littérature, Proust est lu de façon inattendue comme un midrash sur ce livre superlatif qui parle de lui-même et de sa propre élaboration.

8Privilège d’une approche d’inspiration comparatiste : The Book of God permet de « porter son regard au loin », pour reprendre l’expression de Claude Lévi-Strauss, de mettre en regard deux objets a priori éloignés, Bible et littérature, mais qui s’éclairent mutuellement. Certes, Josipovici étaye sa réflexion par des références à des théologiens et des biblistes, mais lorsqu’il s’appuie sur les travaux de ces derniers, il ne manque pas de les considérer avec le regard critique et distancié d’un littéraire. En fin de compte, que vaut aux yeux d’un critique littéraire ce concept de document primitif qui est pourtant la pierre de touche de la critique textuelle ? Plutôt qu’une généalogie imprécise dont la reconstitution est nécessairement arbitraire, Josipovici prône une critique du texte biblique qui relève les véritables défis du commentaire littéraire. Pourquoi certaines approches de la Bible nous semblent-elles complètement obsolètes ? Parce qu’elles correspondent, nous dit Josipovici, à une critique littéraire passée et dépassée qui reste enferrée dans les rets et dans les idées préconçues d’une herméneutique datée qui s’est fixée comme horizon éternel les romans du XIXe siècle. En somme, il ne faut pas que l’exégèse soit un boudoir plein d’idées littéraires fanées, où gît tout un fouillis de modes surannées : bref, une sorte de mauvaise critique littéraire. L’auteur de The Book of God en appelle à une certaine éthique du lecteur de la Bible : il ne faut pas plaquer sur les Écritures des habitudes de lecture contractées au contact des romans du XIXe siècle. Lorsque Josipovici commente l’impact certain du livre monumental de Gerhard von Rad, Old Testament Theology, sur la communauté des biblistes, et plus particulièrement l’hypothèse documentaire qui vise à mettre au jour les différentes strates de rédaction, il explique :

  • 13 Gabriel Josipovici, op. cit., 14 : « L’œuvre de von Rad semble avoir touché une corde sensibl (...)

Von Rad’s work seems to have touched a chord in many readers who have grown disenchanted with the extremes of existentialism and traditional biblical scholarship. Yet to the student of literature who turns to the Bible from Chaucer and Shakespeare, von Rad will still seem to be in the grip of certain assumptions about the text which are both puzzling and unhelpful. Chief among these is his unquestioning acceptance of the so-called “documentary hypothesis” […]. It is not that the documentary hypothesis is necessarily wrong in substance; Genesis is clearly made up of a number of traditions which have been combined at different stages. But is it not the task of the critic to try and come to grips with the final form as we have it, and to give the final editor or redactor the benefit of the doubt, rather than to delve behind his work to what was there before13 ?

  • 14 Robert Alter, The Art of Biblical Narrative, New York: Basic Books, 1981, 24.
  • 15 Simon Claude Mimouni, « Le concept d’apocryphité dans le christianisme ancien et médiéval. Ré (...)

9Josipovici, tout comme Robert Alter dans son ouvrage The Art of Biblical Narrative, sonne le glas de l’exégèse « excavatrice », de la critique qui se fait archéologie du texte au sens étymologique du terme14. À rebours de ce que Simon-Claude Mimouni appelle le « mythe de l’origine15 », Josipovici nous enjoint de porter notre regard non pas en amont du texte, vers ces lambeaux de textes originaux à reconstituer, mais en aval du texte : il faut lire Ulysse pour mieux comprendre la Bible, nous explique Josipovici. Qui sait se retrouver ou se perdre dans le labyrinthe joycien saura se départir des préjugés qu’entachent des expressions telles qu’« interpolation ». Alors que nous est exposée la descendance de Terah à la fin du chapitre 11 de la Genèse, le verset 30 indique, comme en passant : « Or Sarah était stérile, elle n’avait pas d’enfant », avant de reprendre le fil généalogique interrompu. La stérilité de Sarah, la femme d’Abraham à qui Dieu a promis une glorieuse descendance, est simplement posée comme une pierre d’attente à la fin du chapitre, mais n’est pas élucidée ou commentée plus avant par le texte. Est-ce la faute d’un éditeur peu scrupuleux cousant de façon approximative différentes strates de rédaction ? Entre la stérilité de l’une et la promesse divine faite à l’autre, le chapitre 11 ne résout pas le hiatus. Loin de n’être qu’une impureté du texte trahissant une lente et longue dégradation, la notion d’interpolation est plus à comprendre comme un montage de documents à considérer dans sa complétude, rappelle Joel Rosenberg, cité par Alter, lui-même repris dans The Book of God. Et Josipovici de conclure de façon assassine :

  • 16 Gabriel Josipovici, op. cit., 17 : « Ce ne devrait pas être trop difficile à saisir pour le (...)

« This should not be too difficult for the reader in the age of Ulysses to grasp, but one suspects that biblical scholars are far too busy reading each other to have time to read Ulysses ».16

  • 17 Robert Alter, The World of Biblical Literature, New York: Basic Books, 1992, 20.
  • 18 Pierre Bayard, Le Plagiat par anticipation, Paris : Minuit, coll. Paradoxe, 2008.
  • 19 Raphaël Baroni, L’Œuvre du temps. Poétique de la discordance narrative, Paris : Seuil, coll. (...)
  • 20 Bernard Cerquiglini, La Parole médiévale. Discours, syntaxe, texte, Paris : Minuit, col (...)

10Alter, dans The World of Biblical Literature, expliquait que nous étions paradoxalement de bien meilleurs lecteurs de la Bible, nous qui avions le privilège de venir après Gustave Flaubert et James Joyce, Dante et William Shakespeare17. Par un invraisemblable détour de la Bible à la littérature, les écrivains qui ont pris la Bible comme source d’inspiration, comme texte-source ultime, nous permettent de mieux faire retour sur celle-ci. Les voies de l’histoire littéraire sont tortueuses : Pierre Bayard, avec son Plagiat par anticipation18, nous l’a suffisamment prouvé (par l’absurde). L’histoire littéraire a un sens, mais pas forcément celui de la chronologie. Finalement, l’exégèse n’a considéré que d’une seule manière les rapports entre œuvre et temps. Raphaël Baroni, au contraire, s’est employé à creuser « un seul sillon, qui engendre de multiples problèmes pour la théorie littéraire : comment décrire le temps de l’œuvre, l’œuvre dans le temps et l’œuvre du temps »19 ? Certes, la critique historico-textuelle « excavatrice », pour reprendre la métaphore archéologique de Alter, s’est penchée sur le temps de l’œuvre et l’œuvre dans le temps, en étudiant avec précision les méandres de sa transmission et ses rapports avec le contexte historique de production du texte. Qu’en est-il de l’œuvre du temps ? Bernard Cerquiglini écrivait dans La Parole médiévale que la philologie était une « théorie de la déperdition20 ». En encourageant une lecture littéraire de la Bible qui donne un autre sens à la notion d’interpolation, The Book of God prône une théorie de l’acquisition, de l’accroissement, à rebours de la déperdition examinée en détail par une perspective philologique. Répondons à Josipovici et célébrons le texte perdu dans les limbes d’une transmission chaotique, et retrouvé grâce à Joyce. Un commentaire joycien de la Genèse autour du personnage énigmatique de Sarah serait la rencontre fortuite autour d’un épisode de la Genèse, d’une lecture anachronique à la Bayard et de la lecture littéraire de la Bible proposée par Alter.

  • 21 Daniel-Henri Pageaux, La Littérature générale et comparée, Paris : Armand Colin, 1994, (...)
  • 22 « What seems to lie behind all these remarks, those of Eliot, Lewis, Kugel as well as Barr, i (...)

11Si Josipovici parle de la Bible du point de vue de la littérature, la réciproque n’en est pas moins vraie : il ne se prive pas de parler de la littérature du point de vue de la Bible. Et les deux objets d’étude s’éclairent mutuellement – privilège du comparatisme qui travaille toujours entre, dans la médiation, à l’image de son saint patron Hermès, selon Daniel-Henri Pageaux21. Lorsque les biblistes objectent que l’on ne saurait lire la Bible comme de la littérature, puisque le texte sacré a une ambition religieuse et une relation particulière à la vérité, Josipovici ne manque pas de faire remarquer qu’il existe également une prétention à la vérité dans la littérature. Il y a vérité de la guerre chez Léon Tolstoï et vérité de la mémoire chez Proust. En outre, la littérature est, tout comme le texte religieux, elle aussi, investie d’une certaine autorité, même lorsqu’elle s’emploie à en saper les fondements, comme dans le cas de l’œuvre d’un Franz Kafka22. Cette défense et illustration de l’autorité en littérature nous invitent à prolonger la réflexion de Josipovici et à penser de façon plus systématique la continuité de la Bible à la littérature de certains concepts comme ceux d’autorité ou d’inspiration.

  • 23 Ibid., 26 : « Once again too we have the tell-tale phrase “the enjoyment of it as literature (...)

12En vérité, les reproches des théologiens, exégètes et plus généralement biblistes, contre la lecture de la Bible seulement comme de la littérature, recèlent une idée bien péjorative de la littérature qui est sous-entendue, exprimée en sourdine seulement, et que Josipovici met au jour. Loin d’entériner cette image de la littérature comme activité exclusivement désintéressée et inintéressante23, le critique nous explique qu’il faut avoir une autre idée de la littérature, de ses enjeux, de sa visée :

  • 24 Ibid., 24.

When Eliot, early in his article, criticizes people who ‘enjoy these writings solely because of their literary merit’, one has to ask what criticism worth its salt ever treats its subject as providing only ‘literary’ satisfactions? When Barr says that theology is interested not in the Bible as a book but as saying something about reality, one has to ask whether that is not just as true of good criticism of Homer, Dante, Shakespeare, Proust and Eliot. No one imagines that these writers are meaningful to us because of their ‘beautiful language’ or their ‘exquisite form’24.

13Les griefs adressés à l’encontre des lectures de la Bible comme littérature ne tiennent pas, parce qu’ils véhiculent un amalgame entre littérature et mauvaise littérature. Dans la conclusion de The Book of God, Josipovici va même plus loin et explique que cette exigence de dépasser ce qui n’est « que littérature » appartient derechef à la littérature elle-même. Paul Celan en serait un exemple éclairant. Le critique cite à son égard un commentaire qu’a livré la traductrice du poète allemand, Rosemary Waldrop :

  • 25 Paul Celan, Collected Prose, « The Meridian », 1986, 44-45; « Introduction », vii-viii, cité (...)

He [Celan] always finds himself face to face with the incomprehensible, inaccessible, the ‘language of the stone’. And his only recourse is talking. This cannot be ‘literature’. Literature belongs to those who are at home in the world25.

14Voici la conclusion qu’en tire Josipovici :

  • 26 Gabriel Josipovici, op. cit., 299 : « Si l’art est une marchandise, un produit esthétique con (...)

If art is a commodity, an aesthetic product designed to add piquancy to the lives of those who can afford it, then it is not surprising that Kafka and Proust and Beckett all deny that they are artists. Neither purveyors of entertainment nor priest of any sacred cult, they see their writing as the only way to satisfy a desperate need, the need to speak meaningfully of what is meaningful26.

15La littérature est toujours au-delà de la littérature. Répondons à Josipovici et approfondissons cette intuition de la littérature comme ce qui dépasse la littérature.

  • 27 « Plusieurs auteurs ont écrit des évangiles, mais certains d’entre eux, privés de l’aide de l (...)
  • 28 Contra Faustum, XXII, 79, in Saint Augustin, Sancti Aureli Augustini Hipponensis episco (...)
  • 29 Gabriel Josipovici, op. cit., 222.

16Josipovici réfléchit sur les frontières de la Bible, et notamment les écrits apocryphes restés aux marges du canon biblique. Il commente le Livre de la Résurrection de Jésus-Christ, attribué à Barthélémy, ou les évangiles de l’enfance, pour mettre l’accent sur le goût du spectaculaire, l’inflation du miraculeux – tout ce qui distingue ces écrits apocryphes de la sobriété évangélique et les rattache au romance. Répondons à Josipovici et penchons-nous sur le cas – crucial – des apocryphes. Ces écrits, mal aimés et rejetés du canon, sont un point de friction privilégié entre la Bible et la littérature, une zone grise entre le sacré et le profane : le canon biblique distingue les textes considérés comme divinement inspirés et les autres, relégués au statut de pures inventions ou de pures fictions. Et tout le reste est littérature… Au XIIe siècle, dans son Didascalicon, Hugues de Saint Victor rappelle que « plures evangelia scripserunt, sed quidam sine Spiritu Sancto magis conati sunt ordinare narrationem quam historiae texere veritatem »27. Il s’agit de creuser cette distinction entre l’histoire vraie, tissée par les Écritures saintes, et la narration profane, ordonnée par « a nescio quid sutoribus fabularum » (« par je ne sais quels rapetasseurs de fables »), pour reprendre l’expression de Saint Augustin dans son Contra Faustum28, afin de désigner les auteurs d’apocryphes, aussi paradoxale que soit cette expression. Josipovici avance l’hypothèse selon laquelle « the fairy-tale or romance genre is itself a Gnostic genre »29, le gnosticisme recouvrant non pas la totalité, mais une partie du corpus apocryphe. Une étude plus systématique de la réception qu’ont connue les écrits apocryphes chrétiens, et du processus de canonisation plus largement, apporterait une confirmation d’ordre historique à ces pistes de réflexion d’ordre théorique proposées par Josipovici.

17Dans La Recherche en littérature générale et comparée, Chauvin et Parizet expliquaient que le comparatiste prend comme objet d’études privilégié le texte profane, réécriture du texte sacré, et donc, par conséquent, que l’étude directe des Écritures saintes ou les travaux que l’exégèse a produits autour de la Bible comme littérature n’intéressent pas directement le comparatiste, à moins de les considérer comme un prélude à une réflexion théorique :

  • 30 Danièle Chauvin, Sylvie Parizet, art. cit., 27.

[…] l’analyse de la Bible n’est pas pour le littéraire une fin en soi. Lorsque le comparatiste prend en considération le texte hébreu ou grec, c’est pour mieux comprendre les divers romans, poèmes et pièces de théâtre qu’il étudie, ou bien encore pour confronter les textes bibliques et œuvres littéraires dans le cadre de la réflexion sur la théorie de la littérature30.

18Comme nous le fait comprendre Josipovici, pour un critique littéraire, il est important de scruter également les travaux des biblistes, puisque ceux-ci font de la critique littéraire sans le savoir, comme M. Jourdain de la prose dans le Bourgeois gentilhomme. Les travaux pour ou contre une telle approche littéraire de la Bible n’ont qu’un intérêt mineur pour les comparatistes si l’on entend le champ comparatiste au sens étroit. Au contraire, dès lors que l’on veut élargir celui-ci à des questions de littérature générale, il apparaît indispensable de réfléchir sur les présupposés du débat qui a germé autour de cette aire de recherche. Dans sa contribution intitulée « La littérature comparée et la quête d’un territoire », Yves Chevrel dessinait les contours du continent que constitue la littérature comparée, qui tend à devenir de moins en moins une terra incognita, pour filer la métaphore de l’exploration. Au lieu de décrire la variété des états d’une discipline en plein élargissement, de ses terrains singuliers et en (re-)construction, il préférait voir dans l’unité de ce continent une seule et même question, qui est à l’horizon des développements de la discipline, et qui fédère le paysage diversifié de la littérature générale et comparée, celle qui interroge la notion du littéraire :

  • 31 Yves Chevrel, « La littérature comparée et la quête d'un territoire », in Émilienne Baneth-No (...)

Mais on peut alors en conclure que la discipline tend effectivement à élargir de plus en plus son champ d’action, que son territoire est illimité, et qu’elle vise finalement à ne rien exclure de ce qui est littéraire. À moins, peut-être, que ne soit posée, au moins implicitement, la question : qu’est-ce que le littéraire31 ?

19Répondons à Josipovici, ainsi qu’à l’appel lancé de leurs vœux par Chauvin et par Parizet dans leur bilan de la recherche comparatiste en France pour une approche théorique des rapports entre la Bible et la littérature. Lorsque les penseurs chrétiens furent aux prises avec le problème qui consistait à définir le canon biblique, en quête de critères infaillibles pour départager le bon grain sacré de l’ivraie profane, en somme la Bible et la littérature, eux aussi, se posèrent la question : qu’est-ce que la Bible ? Et qu’est-ce que l’autre de la Bible ? L’étude de la réception des écrits apocryphes chrétiens attestés nous permettrait de projeter un éclairage nouveau (et biblique) sur cette question que l’on n’ose à peine prononcer : « qu’est-ce que la littérature » ?

20La critique littéraire a clairement beaucoup de points à apprendre en lisant l’exégèse en ce qui concerne l’herméneutique : telle est l’une des pistes lancées par l’ouvrage fécond de Josipovici. Lorsque celui-ci analyse le commentaire que livrait un grand interprète de la Torah comme Rashi de ce détail particulier dans Genèse, 37, 24, il explique :

  • 32 Gabriel Josipovici, op. cit., 20.

[Rashi] knows that this is a sacred text and he decides that he had better account for every word, since it’s inconceivable that every word should not count in a sacred text. And of course every word does count, we cannot simply remove half of each sentence. But they count as words do in any well-told story and not as they do in crossword puzzles.
It has to be said, though, that if this kind of problem arises with all narrative, it seems to arise with particular frequency in this particular book. Again we have to ask: is this something inherent in the mode of narration, or is it the result of the Bible’s being regarded as a sacred book? There is no reason, of course, why it should not be a combination of both. The Bible’s mode of narration is such that we keep being forced to ask questions of it, and its sacred status makes it particularly important that these questions should be answered32.

21Josipovici nous dit que finalement les axiomes généraux qui président à l’interprétation des textes littéraires ne diffèrent pas fondamentalement de ceux qui sont à l’origine de l’exégèse, au contraire. Tout signifie dans le texte (biblique ou littéraire). Somme toute, le commentaire ne sacraliserait-il pas de facto le texte littéraire ?

  • 33 Danièle Chauvin et Sylvie Parizet, art. cit., 34.

22Dans La Recherche en littérature générale et comparée, Chauvin et Parizet invitaient les études comparatistes de demain à se pencher sur l’herméneutique biblique en ce qu’elle est « aux fondements de l’herméneutique littéraire33 ». Dans l’avant-propos de The Genesis of Secrecy, Frank Kermode explique :

  • 34 Frank Kermode, The Genesis of Secrecy: On the Interpretation of Narrative, Cambridge: Harvard (...)

The history of the rules and theory of interpretation – of hermeneutics as it used to be, before philosophy appropriated it – is closely linked with that of biblical exegesis; the exegetes drew up the rules or canons, refined them, distinguished between different kinds of hermeneutic activity, and expanded the whole subject to include such questions as what makes interpretation possible, how its process is affected by the lapse of time between the writing and the interpreting, what may be controlled by prescriptive rules of conduct, and what must be left to the divinatory genius of the interpreter 34

23Sans nécessairement s’inscrire dans une perspective diachronique, la confrontation avec l’exégèse, quelle que soit la confession, est nécessaire pour la critique littéraire, dans la mesure où elle permet de clarifier les présupposés sous-jacents aux commentaires de l’Écriture et de l’écriture.

  • 35 Frank Kermode, op. cit., viii : « Of late, however, biblical critics have been looking over t (...)
  • 36 C’est ce que Frank Kermode a déjà fait en établissant un parallèle entre la critique canoniqu (...)

24Enrichissons notre compréhension des rapports entre la Bible et la littérature en ne traitant pas seulement des résonances bibliques dans les œuvres littéraires, que ce soit sous la forme de mythes, de figures ou de références, mais en exploitant toutes les potentialités de la copule « et » qui relie les deux entités considérées. La critique biblique l’a déjà fait en développant des travaux qui étudient « la Bible comme littérature » : le renouveau des études bibliques depuis les années soixante-dix est, pour une large part, dû à l’emprunt de problématiques et de méthodologies proprement littéraires appliquées au corpus biblique, comme l’atteste l’exégèse narrative florissante. Réciproquement, les travaux de Kermode ont bien montré à quel point nous, littéraires, avions à apprendre de la littérature en nous penchant sur les débats et sur les développements de la recherche biblique. Dans l’avant-propos de The Genesis of Secrecy, celui-ci invitait les critiques littéraires à regarder de l’autre côté de la barrière, des cloisons méthodologiques, et à observer les pratiques herméneutiques des exégètes35. Répondons à Josipovici et à son livre qui fait signe vers d’autres livres et études à venir, en l’occurrence des études visant à jeter des passerelles entre herméneutique biblique et herméneutique littéraire36.

25Pour conclure, rappeler des évidences et bouleverser les idées reçues, tel était le double défi de l’ouvrage stimulant de Josipovici, The Book of God : la Bible n’est pas un livre comme les autres dans notre bibliothèque et les comparatistes ont beaucoup à apprendre au sujet de la littérature en se plongeant dans des travaux exégétiques. La grande qualité de ce livre réside dans la clarté des idées qu’il expose, la finesse des raisonnements qu’il développe. Il n’y a pas de position tranchée ou de formulation définitive qui tiennent ; Josipovici renvoie dos à dos les arguments et les positions extrêmes. Tout son ouvrage est porté par une double dynamique qui affirme, d’une part, la différence radicale de statut entre la Bible et la littérature, et qui analyse, de l’autre, les multiples passerelles que l’on peut tendre de l’une à l’autre. Finalement, lui aussi rend compte de la porosité des frontières entre la Bible et la littérature, mais ce n’est qu’après avoir bien pensé leur différence de statut essentielle.

  • 37 « A valuable collection like Willis Barnstone’s recent anthology of Gnostic and apocryp (...)

26Par ailleurs, l’originalité du critique littéraire est de s’appuyer autant sur les ouvrages de ses confrères que sur les travaux de théologiens et d’exégètes. Franck McConnell rappelle dans The Bible and the Narrative Tradition qu’aux origines du canon biblique, il s’est agi de départager des fois, des doctrines, des positions théologiques antagonistes certes, mais avant tout aussi des textes37. Finalement les penseurs, exégètes et théologiens ont également dû faire œuvre de critique littéraire, au sens étymologique de kritès, celui qui discerne, mais également au sens le plus courant. Tout se passe comme si, en évoquant les destins séparés de l’exégèse et de la critique littéraire, McConnell esquissait une sorte de mythe de l’androgyne autour d’une union primordiale qui fut scindée au gré des vicissitudes de l’histoire des mentalités et qu’il s’agissait de reconstituer. Lire et relire Josipovici nous amène également à réunir exégèse scripturaire et critique scripturale, les deux tessons d’une même amphore, les deux entités issues d’un même être premier.

27Prolongeant le dialogue ininterrompu entre la Bible et son lecteur aux fondements de The Book of God, notre réponse à Josipovici renvoie autant à son ouvrage et aux études qui se sont déjà inscrites dans ce même sillage, qu’il ouvre sur des travaux en aval et des questions à venir. Il s’agissait de montrer la profonde actualité de cet essai publié en 1988, qui trouve de nombreux échos dans les perspectives de recherche esquissées par Chauvin et Parizet dans La Recherche en littérature générale et comparée publié en 2007. Kugel disait que, peut-être, dans notre bibliothèque, la Bible et la littérature n’appartenaient pas au même rayon. Toujours est-il que The Book of God: A Response to the Bible de Josipovici devrait être sur les étagères de toutes les bibliothèques comparatistes.

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Bibliographie

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STEINER George, Passions impunies [1996], trad. Pierre-Emmanuel Dauzat et Louis Évrard, Paris : Gallimard, coll. Nrf essais, 1997.

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Notes

1 André Gide, Si le grain ne meurt [1921], Paris : Gallimard, coll. Folio, 1955, 16-17.

2 Mircea Eliade, Le Sacré et le profane [1957], Paris : Gallimard, coll. Folio essais, 1965, 25.

3 Northrop Frye, Words with Power, Being a Second Study of the “Bible and Literature” [1990], San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1992.

4 Danièle Chauvin, Sylvie Parizet, « Bible et littérature. État des lieux et perspectives de la recherche comparatiste en France », in Anne Tomiche, Karl Zieger (Dir.), La Recherche en littérature générale et comparée. Bilans et perspectives, Actes de la Journée d’études du 18 novembre 2007, Valenciennes : PU de Valenciennes, 2007, 25-36, et, en l’occurrence, 27-32.

5 Northrop Frye, op. cit., 101, passim.

6 Gabriel Josipovici, The Book of God: A Response to the Bible, New Haven, CT/London: Yale UP, 1988.

7 James L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry: Parallelism and its History, New Haven: Yale UP, 1981, 304, cité dans Gabriel Josipovici, The Book of God: A Response to the Bible, op. cit., 23.

8 Gabriel Josipovici, op. cit., 3 : « Que nous soyons fondamentalistes ou athées, que nous n’ayons entendu parler que vaguement de Joseph, de Moïse ou de Ponce Pilate, ou que nous soyons au courant des controverses érudites sur les origines du Pentateuque, des Évangiles et l’histoire complexe de leur transmission, nous avons tendance à considérer la Bible comme essentiellement différente de tous les autres livres, même si nous la voyons chaque jour sur nos étagères au milieu d’autres livres, ou même que nous la prenons dans nos mains, et nous feuilletons ses pages, comme on le ferait avec le dernier roman ou la dernière biographie » (C’est nous qui traduisons).

9 Voir le chapitre intitulé « La cicatrice d’Ulysse », in Erich Auerbach, Mimésis. La représentation de la réalité dans la littérature occidentale, trad. Cornélius Heim, Paris : Gallimard, 1997, 11-34.

10 L’expression coïncide avec le titre du chapitre III de George Steiner, Passions impunies [1996], trad. Pierre-Emmanuel Dauzat et Louis Évrard, Paris : Gallimard, coll. Nrf essais, 1997, 119-142. « Tout acte de recevoir une forme signifiante, dans le langage, dans l’art, dans la musique, est comparatif » (ibid., 119).

11 Gabriel Josipovici, op. cit., 29-30.

12 « This is Howard Nemerov commenting on Proust, but his words could apply equally well to the Bible. As we saw in chapter III, almost before it has begun the Bible is already referring back to itself. What Nemerov goes on to say admirably sums up this aspect of the Bible: “The novel has already become its own memory, and ours as well …. As the world of the book gradually expands from the room in Combray to take in Paris and the great world of society, it does so particularly by the echoing, resonant, returning method, whereby people and their doings are considered from a good many points of view; and by these intermittances and returns Proust is imperceptibly building in our minds the idea of his world as always enlarging yet always self-contained” » Howard Nemerov, The Oak in the Acorn, 1987, 116, 120, cité dans Gabriel Josipovici, op. cit., 303.

13 Gabriel Josipovici, op. cit., 14 : « L’œuvre de von Rad semble avoir touché une corde sensible chez de nombreux lecteurs qui ont été de plus en plus déçus par les positions extrêmes de l’existentialisme ou de la critique biblique traditionnelle. Néanmoins, pour l’étudiant de lettres qui se tourne vers la Bible depuis Chaucer et Shakespeare, von Rad semblera toujours aux prises avec certains présupposés au sujet du texte, qui à la fois étonnent et n’apportent rien d’utile. À noter tout particulièrement son acceptation sans aucune remise en cause de ladite “hypothèse documentaire” […]. Ce n’est pas que l’hypothèse documentaire soit nécessairement fausse en substance. La Genèse résulte clairement d’un certain nombre de traditions qui ont été combinées à différentes étapes. Mais ce n’est pas la tâche du critique d’essayer d’en faire une synthèse dans la forme finale que nous avons devant nous. Il s’agit de donner à l’éditeur ou au rédacteur le bénéfice du doute, plutôt que de cacher derrière son œuvre ce qui était à l’origine » (C’est nous qui traduisons).

14 Robert Alter, The Art of Biblical Narrative, New York: Basic Books, 1981, 24.

15 Simon Claude Mimouni, « Le concept d’apocryphité dans le christianisme ancien et médiéval. Réflexions en guise d’introduction », in Simon Claude Mimouni (éd.), Apocryphité. Histoire d’un concept transversal aux religions du Livre, Turnhout : Brepols, 2002, 1-30.

16 Gabriel Josipovici, op. cit., 17 : « Ce ne devrait pas être trop difficile à saisir pour le lecteur à l’époque d’Ulysse, mais on peut penser que des biblistes sont beaucoup trop occupés à se lire les uns les autres pour avoir le temps de lire Ulysse » (C’est nous qui traduisons).

17 Robert Alter, The World of Biblical Literature, New York: Basic Books, 1992, 20.

18 Pierre Bayard, Le Plagiat par anticipation, Paris : Minuit, coll. Paradoxe, 2008.

19 Raphaël Baroni, L’Œuvre du temps. Poétique de la discordance narrative, Paris : Seuil, coll. Poétique, 2009, 30.

20 Bernard Cerquiglini, La Parole médiévale. Discours, syntaxe, texte, Paris : Minuit, coll. Propositions, 1981, 114.

21 Daniel-Henri Pageaux, La Littérature générale et comparée, Paris : Armand Colin, 1994, 19.

22 « What seems to lie behind all these remarks, those of Eliot, Lewis, Kugel as well as Barr, is the assertion of the Bible’s authority. For some, of course, that authority will depend on the decrees of Church councils, for others on tradition, and for others it will have no outward mark but will depend on an inner, existential response. But given such varied attitudes, the reader who has come to the Bible from the works of Homer or Dante will want to ask: does not every major work or writer speak with authority? » (Gabriel Josipovici, op. cit, 24).

23 Ibid., 26 : « Once again too we have the tell-tale phrase “the enjoyment of it as literature”, as though literature were merely there to provide a pleasant way of passing an evening ».

24 Ibid., 24.

25 Paul Celan, Collected Prose, « The Meridian », 1986, 44-45; « Introduction », vii-viii, cité dans Gabriel Josipovici, op.cit., 299 : « Il [Celan] se trouve toujours face à face à l’incompréhensible, l’inaccessible, la “langue de pierre”. Et son seul recours est la parole. Ceci ne peut être considéré comme de la “Littérature”. La littérature appartient à ceux qui sont à l’aise dans le monde » (C’est nous qui traduisons).

26 Gabriel Josipovici, op. cit., 299 : « Si l’art est une marchandise, un produit esthétique conçu pour donner du piquant à la vie de ceux qui peuvent se l’offrir, alors il n’est pas surprenant que Kafka, Proust et Beckett nient tous qu’ils soient des artistes. Ni les pourvoyeurs de loisirs, ni les prêtres de quelque culte que ce soit : ils considèrent leurs écrits comme le seul moyen de satisfaire un besoin impératif, le besoin de parler de façon sensée de ce qui possède une signification profonde » (C’est nous qui traduisons).

27 « Plusieurs auteurs ont écrit des évangiles, mais certains d’entre eux, privés de l’aide de l’Esprit saint, se sont davantage efforcés de mettre en ordre un récit que de tisser une histoire vraie ». Hugues de Saint-Victor, L’Art de lire, trad. Michel Lemoine, Paris : Cerf, coll. Sagesses chrétiennes, 1991, 167.

28 Contra Faustum, XXII, 79, in Saint Augustin, Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi [opera], Sectio VI. Pars 1, éd. Joseph Zycha, Pragae ; Vindobonae : F. Tempsky ; Lipsiae : G. Freytag, coll. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, n° 25, 1891, 681.

29 Gabriel Josipovici, op. cit., 222.

30 Danièle Chauvin, Sylvie Parizet, art. cit., 27.

31 Yves Chevrel, « La littérature comparée et la quête d'un territoire », in Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (Dir.), Comparer l’étranger. Enjeux du comparatisme en littérature, Rennes : PU de Rennes, coll. Interférences, 2006, 49-63, 51.

32 Gabriel Josipovici, op. cit., 20.

33 Danièle Chauvin et Sylvie Parizet, art. cit., 34.

34 Frank Kermode, The Genesis of Secrecy: On the Interpretation of Narrative, Cambridge: Harvard UP, 1979, vii : « L’histoire des règles et de la théorie de l’interprétation — de l’herméneutique comme on avait l’habitude de le dire, avant que la philosophie ne se l’approprie – est très liée à l’exégèse biblique, les exégètes créèrent les règles ou les canons, en les affinant, en distinguant entre les différentes sortes d’herméneutique, et les étendirent à l’ensemble du sujet en incluant des questions comme celles des conditions de possibilité de l’interprétation, la façon dont celle-ci est influencée par l’intervalle de temps qui s’est écoulé entre l’écriture et l’interprétation, ce qui peut être contrôlé par des règles prescriptives de conduite et ce qui doit rester de l’ordre du génie divinatoire de l’interprète » (C’est nous qui traduisons).

35 Frank Kermode, op. cit., viii : « Of late, however, biblical critics have been looking over the fence and noting the methods and achievements of the secular arm; sacred and profane texts are more than ever before discussed in the same book or article. For a secular critic to work on the reserved sacred texts, as I have chosen to do, is rarer ».

36 C’est ce que Frank Kermode a déjà fait en établissant un parallèle entre la critique canonique d’un Brevard Childs et l’holisme d’un Goethe ou d’un T.S. Eliot. Voir Frank Kermode, « Le canon », in Robert Alter, Frank Kermode (Dir.), Encyclopédie littéraire de la Bible, trad. Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris : Bayard, 2003, 730-741, et, en l’occurrence, 738-739.

37 « A valuable collection like Willis Barnstone’s recent anthology of Gnostic and apocryphal texts, The Other Bible, indicates the degree to which the formative quarrels of our tradition are, not about heresy, but about midrash, about alternative narratives to the (sometimes shakily) canonized narrative we accept “as Gospel”. Literary criticism and scriptural exegesis, in other words, are not so much to be wedded as to be reunited after a — surely rather long — trial separation » (Frank McConnell, « Introduction », in Frank McConnell (Dir.), The Bible in the Narrative Tradition, Oxford: Oxford UP, 1986, 17). « Un recueil précieux, comme l’anthologie récente de Willis Barnstone de textes gnostiques et apocryphes, L’Autre Bible, indique à quel point les querelles formatrices de notre tradition ne sont pas à propos d’hérésie, mais de midrash, d’autres récits que le récit canonisé (parfois de façon incertaine) que nous recevons comme “évangile”. En d’autres termes, la critique littéraire et l’exégèse des Écritures ne doivent pas tant être mariées que réunies après une période — assurément longue – où l’on a tenté de les séparer » (C’est nous qui traduisons).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandra Ivanovitch, « Une réponse à Gabriel Josipovici et à son The Book of God : Pour une approche renouvelée des études comparatistes sur la Bible et la littérature », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], vol. XII-n° 2 | 2014, mis en ligne le 27 mai 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://lisa.revues.org/5795 ; DOI : 10.4000/lisa.5795

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Auteur

Alexandra Ivanovitch

Université Paris IV, France. Alumna of the École Normale Supérieure, agrégée de lettres modernes, secretary of the Revue de littérature comparée , Alexandra Ivanovitch is completing her PhD in Comparative Literature (Paris-IV) on the 20th century fictions of apocrypha (Borges, Bulgakov and Saramago) at the University of Paris-Sorbonne, where she is also a teaching assistant. Her interests range from the relationships between the Bible and literature to translation studies and the works of Jorge Luis Borges.

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