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Christians on the Left

L’influence des Églises sur le processus de dévolution en Écosse

The Influence of the Scottish Churches in the Devolution Process
Edwige Camp
p. 205-226

Résumé

The two main Christian Churches in Scotland, the Presbyterian Church and the Catholic Church, each sent representatives to the Constitutional Convention which produced the recommendations serving as the basis for the devolved institutions set up in 1999 (Parliament and Executive). Since then, the Scottish Churches have been acting as pressure groups on the new institutions. This article deals with their involvement both in the devolution process and in the post-devolution period.

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Texte intégral

  • 1  Les Écossais perçoivent ce texte comme un traité, négocié entre deux partenaires, aboutissant à un (...)

1L’Écosse compte deux principales Églises chrétiennes. L’Église catholique est une branche de l’Église catholique romaine. Elle fut longtemps associée aux immigrés irlandais qui s’installèrent dans le centre ouest de l’Écosse à partir de la fin du XIXe siècle. En 1918, à la suite de l’intégration des écoles confessionnelles sous la tutelle de l’État, elle obtint le droit de préserver ses écoles au sein de ce système, avec un financement public. L’Église presbytérienne, également appelée Église d’Écosse ou Kirk, d’obédience calviniste, fut fondée par John Knox en 1560. C’est au sein de son assemblée générale, plutôt qu’au Parlement écossais, que se déroulaient les principaux débats sur les affaires publiques. En conséquence, en 1707, au moment de la négociation du Traité d’Union entre les Parlements anglais et écossais1, les Écossais firent du maintien de son statut d’« Église établie » la première condition de leur signature. Après quelques vicissitudes, ce privilège fut confirmé par une loi votée par le Parlement britannique en 1921. Il garantit son autonomie, concernant tant le culte que la gestion.

2Les deux Églises participent activement au débat public en Écosse. Or depuis la fin des années 1960, les questions institutionnelles constituent un thème majeur de ce dernier. En effet, à la suite des premières victoires de sièges à la Chambre des communes par le parti indépendantiste SNP (Scottish National Party), les partis « britanniques » (conservateurs, travaillistes et libéraux) proposèrent, à titre de compromis, une décentralisation du pouvoir qualifiée de dévolution législative. Les Églises apportèrent leur soutien à ce type de réforme.

3Ces institutions furent mises en place en 1999 par le gouvernement de Tony Blair. Chargées des domaines essentiels dans la vie quotidienne des Écossais (notamment la santé, l’éducation, le logement, la justice), elles sont devenues le centre de la vie politique. Qui plus est, elles consultent fréquemment la société civile. Les Églises, composantes de celle-ci, utilisent les possibilités offertes par les nouvelles institutions pour faire valoir leurs positions.

4Nous envisagerons le rôle des Églises dans le processus de dévolution, en distinguant les débats sur les projets de réforme (notamment sous les gouvernements conservateurs de 1979 à 1997), et le fonctionnement des institutions décentralisées (lors des deux premières législatures, dominées par une coalition entre les Partis travailliste et libéral-démocrate, de 1999 à 2007). Leur influence étant extrêmement difficile à évaluer, nous procèderons par approximation, en étudiant leurs structures, leurs attitudes et leurs comportements. Nous tenterons de faire apparaître comment, en légitimant leur intervention par l’expression des besoins et des intérêts de la société écossaise, mais aussi la défense de principes religieux, elles cherchent également à conserver un statut dans la vie publique.

Des Églises favorables au principe de dévolution

5Les Églises chrétiennes participèrent aux débats sur la dévolution. Favorables au principe, elles évitèrent de s’engager dans les premiers projets concrets dans les années 1970. Ensuite, elles prirent une part active à ceux des années 1980 et 1990, en réaction aux politiques néolibérales des gouvernements conservateurs.

6L’Église presbytérienne avait coutume de prendre la parole, notamment à travers sa commission Church and Nation, qui, créée en 1919, rédigeait un rapport annuel sur l’état de la nation écossaise. Elle s’exprimait en tant qu’Église nationale, occupant une place importante dans la société écossaise. Elle pouvait se prévaloir d’un nombre élevé de fidèles (en 1960, 1,3 million sur 5 millions d’Écossais) et d’un mode de désignation de ses représentants, l’élection, plus démocratique que les nominations pratiquées par les autres dénominations. À ces divers titres, elle se voulait représentative de la population.

7À partir de 1948, l’Église presbytérienne prit officiellement position en faveur de l’accroissement de l’autonomie de l’Écosse. À la fin des années 1960, elle préconisa explicitement une assemblée décentralisée dans son rapport à la Commission Kilbrandon, chargée par le gouvernement travailliste de Harold Wilson d’une réflexion sur les institutions.

  • 2  De 1976 à fin 1978, les proportions de personnes ayant l’intention de voter « oui » excédaient 50% (...)

8À la suite de la nouvelle percée nationaliste aux élections législatives de 1974, le gouvernement Wilson élabora un projet de loi, portant sur la création d’une Assemblée écossaise, avec des pouvoirs législatifs, dans des domaines étroitement définis. Cependant, ce projet ne faisait pas l’unanimité en Écosse. Les gouvernements Wilson et Callaghan durent composer avec des députés divisés, qui imposèrent un référendum avant la promulgation de la loi. Or l’enthousiasme de la population s’affaiblit au cours des cinq années de débat, de 1974 au référendum du 1er mars 19792.

9En conséquence, l’Église d’Écosse refusa de s’impliquer dans les détails, comme l’y incitait sa commission Church and Nation qui souhaitait un Parlement, représentatif (car élu à la représentation proportionnelle) et doté de pouvoirs étendus (notamment aux plans économique et fiscal). Lors de la campagne référendaire de 1979, elle envisagea simplement de faire lire un texte lors des offices religieux, afin de rappeler sa position en faveur de la dévolution. Elle devait également expliquer que, dans la mesure où la loi soumise à référendum devait être validée par 40% des électeurs inscrits (et pas seulement ceux prenant part au scrutin), l’abstention équivaudrait à un rejet du texte.

  • 3  William Storrar, Scottish Identity. A Christian Vision, Édimbourg : Handsel Press, 1990, 208-209. (...)

10Cependant, l’Assemblée générale de l’Église, réunie le 22 février, soit une semaine avant la consultation, écarta la diffusion de ce document. Elle répondit aux pressions d’un de ses anciens modérateurs, Andrew Herron, qui faisait ouvertement campagne contre la loi au sein du groupe Scotland says no, aux côtés de députés conservateurs et travaillistes3. Celui-ci démontra que l’Église n’avait pas à interférer dans un débat qui ne la concernait pas et qui constituait un facteur de division au sein de la société.

  • 4  Graham Walker, Intimate Strangers, Édimbourg : John Donald, 1995, 157.
  • 5  Christian Civardi, « L’Église d’Écosse et la société depuis 1945 », in Monica Charlot (Dir.), Reli (...)

11Quant à l’Église catholique, elle demeura en retrait. Elle pouvait craindre les décisions d’une Assemblée dominée par les protestants. De plus, elle bénéficiait traditionnellement du soutien du Parti travailliste. Or nombre de membres de celui-ci, hostiles à la dévolution, ne manquèrent pas d’attiser ses appréhensions, en mettant en exergue le risque de décisions heurtant les catholiques et leurs valeurs4. En fait, cette question avait fait l’objet d’interprétations contradictoires par les opposants à la dévolution. Sur les questions de mœurs, les conservateurs (en particulier les catholiques) estimaient qu’une Assemblée écossaise se montrerait excessivement permissive. À l’inverse, les progressistes refusaient de se soumettre à une Assemblée dans laquelle prévaudrait le conservatisme de l’Église d’Écosse5. Les associations féministes, notamment, se montrèrent réticentes à l’égard d’une institution qui n’avait que récemment assoupli sa position sur la contraception et l’avortement.

  • 6  Le rejet était plus fort chez les protestants, tandis que l’abstention était plus élevée parmi les (...)

12Si l’attitude des Églises ne saurait être tenue pour responsable des résultats, elle contribua à entretenir un climat d’incertitude et d’hésitation. Ainsi, la loi de 1978 fut approuvée par 32,9% de l’électorat écossais (soit 51,6% des votants). Les divergences se retrouvèrent au sein des communautés protestante et catholique, car seuls 37% de leurs membres votèrent « oui », les autres se partageant entre rejet et abstention6.

13Le référendum avait un simple caractère consultatif, mais le Premier ministre Callaghan, incapable de réunir une majorité parlementaire, décida de ne pas appliquer la réforme. Les libéraux et le SNP, qui avaient soutenu le gouvernement, s’estimèrent trahis et votèrent avec les conservateurs la motion de défiance qui le renversa, entraînant des élections législatives emportées par les conservateurs de Margaret Thatcher. Cette victoire donna une nouvelle impulsion à la dévolution et à l’engagement des Églises.

Des Églises critiques à l’égard des gouvernements conservateurs

  • 7  David Seawright & John Curtice, “The Decline of the Scottish Conservative and Unionist Party 1950- (...)

14Les dix-huit années de gouvernements conservateurs eurent un impact décisif sur le processus de dévolution, pour les hommes politiques, la société civile (y compris les Églises) et la population. En effet, les gouvernements dirigés par Margaret Thatcher et par John Major appliquèrent des politiques néo-libérales visant à réduire l’intervention de la puissance publique. Elles eurent pour conséquence des fermetures d’industries lourdes peu rentables et l’introduction de principes de marché dans les services publics. La majorité de la population écossaise refusa cette concurrence accrue, perçue non seulement comme un facteur d’inégalités grandissantes, mais aussi comme une trahison de l’esprit, sinon de la lettre, du Traité d’Union. Ce ressentiment se traduisit dans les urnes. Aux élections de 1987, les conservateurs n’obtinrent que 10 députés sur 72 en Écosse. Ils étaient délaissés même par les catégories enclines à les soutenir, les classes moyennes et les protestants. Seuls 35% de ces derniers votaient pour eux, contre plus de 50% en 19597.

  • 8  Norman Shanks, “Scottish Churches and the Constitutional Debate”, Scottish Affairs, n° 16, été 199 (...)
  • 9  L’Église presbytérienne finit par inviter les partis à négocier, mais l’Église catholique ne signa (...)
  • 10  Si, dans les années 1930, l’Église presbytérienne s’était inquiétée de l’afflux d’immigrés catholi (...)
  • 11  L’Église catholique affichait un nombre comparable, mais fondé sur le nombre de baptisés, alors qu (...)

15Les Églises accompagnèrent ce mécontentement8. Elles s’insurgèrent contre la poll tax (impôt local par capitation, égal pour chaque contribuable résidant dans une même collectivité locale) et contre la montée des inégalités sociales. Elles dénoncèrent les conséquences sociales des fermetures d’aciéries et de mines de charbon9. Ce soutien aux ouvriers, relativement novateur pour l’Église presbytérienne, résultait du rejet de politiques perçues comme étrangères à l’Écosse. Qui plus est, les représentants des Églises, jusque-là plutôt réticents au dialogue œcuménique, se rapprochèrent pour tenter de définir des positions communes. Ils avaient cessé de se percevoir en rivaux, voire en ennemis10. L’Église presbytérienne, qui ne comptait plus que 800 000 fidèles, se sentait moins menacée par l’Église catholique que par le déclin de la pratique religieuse11.

  • 12  Kenyon Wright, The People Say Yes, Glendaruel : Argyll, 1997, 48.
  • 13  Church and Nation Committee, Housing Scotland’s People, Édimbourg : Saint Andrews Press, 1988, cha (...)
  • 14  Duncan Forrester & Danus Skene (Dir.), Just Sharing, Londres : Epworth Press, 1988, introduction. (...)

16Cette opposition atteignit son apogée en mai 1988, en réaction au discours de Thatcher devant l’Assemblée générale de l’Église d’Écosse, connu sous le terme ‘Sermon on the Mound’ (d’après le quartier d’Édimbourg où il fut prononcé). Le Premier ministre défendit une interprétation littérale d’une épître de saint Paul aux Thessaloniens « Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus ! ». En réaction, James Whyte, modérateur en exercice, critiqua sa vision individualiste, son refus des corps intermédiaires et son indifférence à l’égard des inégalités sociales12. Qui plus est, il lui conseilla de lire attentivement deux rapports axés sur le sort des personnes les plus démunies. Le premier, Housing Scotland’s People, s’attachait à la politique du logement, élément central de la vie quotidienne13. Le second, Just Sharing, résultait d’un groupe de travail incluant Tim Duffy, de la Commission Justice et Paix de l’Église catholique14, qui dénonçait l’absence de valeurs chrétiennes dans la répartition des richesses.

17Dès lors, la dévolution apparut comme la solution permettant d’échapper à ces politiques. Les Écossais disposeraient de leurs institutions, qui prendraient des décisions conformes à leurs attentes. Devant le refus persistant du gouvernement, le groupe de pression Campaign for a Scottish Assembly décida de rassembler un groupe de réflexion constitué par des hommes politiques présents à titre individuel et des représentants de la société civile écossaise. Parmi ces derniers se trouvaient Maxwell Craig, de la Commission Church and Nation (Église presbytérienne), l’évêque catholique Joseph Devine (qui se retira rapidement pour se consacrer à d’autres tâches) et surtout le chanoine Kenyon Wright, pasteur méthodiste et épiscopalien, présent en tant que responsable très dynamique de l’association de dialogue œcuménique Scottish Churches Council.

18En juillet 1988, ces travaux débouchèrent sur la rédaction d’un Claim of Right invitant à former une Convention constitutionnelle, afin d’élaborer un projet tenant compte des carences de la loi de 1978. Cette Convention vit le jour en mars 1989. Les travaillistes, majoritaires en Écosse, acceptèrent de rechercher des compromis avec leurs partenaires pour aboutir à un consensus. Ils furent rejoints par les libéraux-démocrates et par des représentants de la société civile, en particulier les Églises.

  • 15  Ce rapport figure dans Jock Stein (Dir.), Scottish Self-Government: some Christian Viewpoints, Édi (...)

19L’Église presbytérienne renouait ainsi avec son engagement traditionnel en faveur de la dévolution. Mais elle prit soin d’éviter de se trouver dans une impasse comparable à celle de 1979. Dès la formation de la Convention, la Commission Church and Nation publia un rapport (The Government of Scotland) conférant un double fondement, constitutionnel et théologique, à la dévolution15. En effet, la souveraineté parlementaire absolue était considérée comme un principe anglais. Elle ne se retrouvait ni dans le droit écossais, fondé sur la souveraineté populaire, ni dans les principes de la Réforme écossaise selon lesquels seul Dieu était détenteur de la souveraineté absolue.

  • 16  Callum Brown, The People in the Pews, Glasgow: Economic and Social History Society, 1993, 10-12.

20Qui plus est, cette position, ainsi que l’expression Claim of Right, avaient deux précédents dans l’histoire de l’Église d’Écosse. En 1689, le Parlement écossais, soutenu par l’Église, avait voté un Claim of Right, estimant que Jacques II (Jacques VII en Écosse) avait fait preuve d’un pouvoir arbitraire contraire à la tradition écossaise. En 1843, l’Église approuva un autre Claim of Right, dans lequel elle s’insurgeait contre l’immixtion du gouvernement dans la désignation de ses pasteurs. Elle était attachée à leur élection par les communautés locales, alors que le gouvernement avait imposé le « patronage » de propriétaires fonciers locaux. Elle n’obtint gain de cause sur ce point que dans la loi de 192116.

  • 17  Tim Duffy, “Church and Nation: a Catholic View”, in J. Stein, op. cit., 8-10.
  • 18  D. Seawright & J. Curtice, op. cit., 328.

21L’engagement de l’Église catholique était plus novateur. Son primat, l’archevêque Thomas Winning, sans être un partisan fervent de la réforme, ne mit pas d’obstacle. Nombre des principes de l’Église catholique étaient compatibles avec la dévolution, qu’il s’agisse de la subsidiarité ou de la volonté de défendre des droits bafoués17. De plus, en 1320, ses évêques avaient soutenu la Déclaration d’Arbroath, par laquelle Robert Bruce, Roi des Écossais, sollicitait la protection du Pape pour la nation écossaise face aux menaces du Roi d’Angleterre. En outre, l’Église catholique ne craignait plus les réformes constitutionnelles, puisque même le SNP, qui lui était autrefois hostile (son président dénonçant la menace catholique de l’Argentine lors de la guerre des Malouines), cherchait à s’en rapprocher en défendant ses privilèges. Or le SNP pouvait devenir majoritaire au sein d’une Assemblée écossaise. De plus, les catholiques étaient autant susceptibles de voter nationaliste que les protestants, alors qu’en 1974, ils avaient trois fois moins de chances d’opter pour ce parti18. Après avoir grandement contribué à la formation de la Convention constitutionnelle, les Églises prirent part aux travaux de celle-ci pendant six ans.

Les Églises et la Convention constitutionnelle

  • 19  K. Wright, op. cit., 52.

22La première réunion de la Convention eut lieu le 30 mars 1989 dans les locaux de l’Église presbytérienne. Le chanoine Wright fut nommé président de son exécutif, moins pour sa double affiliation, épiscopalienne et méthodiste, qu’en sa qualité de président du Scottish Churches Council. Il agit souvent en tant que porte-parole de l’organisation, aux propos d’autant plus écoutés qu’ils n’émanaient pas d’un parti politique. Ainsi, dès l’origine, il contrasta nettement la volonté de réforme exprimée par le peuple écossais avec le refus que ne manquerait pas d’opposer Thatcher, au nom de l’État et de la souveraineté parlementaire19.

23La Convention comptait trois autres représentants des Églises: Tim Duffy (catholique), le pasteur Norman Shanks (presbytérien), Roger Waters (union congrégationaliste).

24Les Églises cherchèrent à définir une position commune en fondant un Scottish Churches Constitutional Group au sein du Scottish Churches Council (devenu Action of Churches Together in Scotland ou ACTS en 1990). Dès 1989, elles soulignèrent le fait que tous les problèmes économiques et sociaux n’étaient que des symptômes d’un mal plus profond, relatif à la gouvernance de l’Écosse.

25Au sein de la Convention, elles tentèrent d’inciter les partis politiques à dépasser les clivages partisans et leurs intérêts étroits. Certes, elles ne purent convaincre le SNP de s’associer à cette organisation, le parti la jugeant peu susceptible d’approuver son objectif : l’indépendance. Néanmoins, elles parvinrent à persuader les travaillistes d’accepter des concessions susceptibles de remettre en cause leur domination sur la vie politique écossaise, en particulier l’adoption d’un mode de scrutin incluant une partie proportionnelle.

  • 20  N. Shanks, op. cit., 32-33.
  • 21  Andrew Herron, “Church and Nation: Turning Back the Clock”, in J. Stein, op. cit., 26-27.

26Cet engagement des Églises engendra quelques dissensions internes20. Kenyon Wright, partisan très actif de la dévolution, ne put faire partager son ardeur à son Église épiscopalienne, membre de la communauté anglicane. L’archevêque Winning, peu impliqué, se contenta de désigner un laïc au sein de la Convention. Quant à l’Église d’Écosse, Andrew Herron renoua avec le raisonnement employé en 1979, ajoutant même que l’Écosse avait pleinement bénéficié de l’Union avec l’Angleterre21. Il avait le soutien d’un groupe, fondé par le pasteur Robert Black, se situant à droite politiquement. Cependant, sous les gouvernements Thatcher et Major, ces arguments étaient très minoritaires en Écosse. Les Assemblées générales annuelles, relayées par les paroisses, prônaient la dévolution, mais sans faire de prosélytisme en raison du conservatisme de nombreux fidèles.

  • 22  Compte rendu de K. Wright, op. cit., chapitre 22.

27L’engagement des Églises fit avancer le processus de dévolution, en dépit de quelques maladresses. Ainsi, dans le rapport final de novembre 1995, Wright souligna que les Écossais voulaient être considérés comme des citoyens, et pas simplement comme des sujets. Lors de la dernière session plénière de la Convention qui entérina ce document22, Andrew McLellan, président de la Commission Church and Nation, rappela l’engagement constant de son Église (presbytérienne) en faveur de la dévolution. Il se félicita de l’expression d’un nationalisme qui ne se construisait pas contre les autres nations. Toutefois, Waters, qui devait s’exprimer au nom des Églises, sembla justifier la dévolution par l’opposition entre les Écossais et les Anglais, argument que la Convention constitutionnelle avait cherché à éviter car il était associé au discours de nombreux membres du SNP.

  • 23 Ibid., 246.

28Le rapport devait être appliqué par ses signataires lorsqu’ils arriveraient au pouvoir, conformément à la souveraineté parlementaire sur laquelle reposent les institutions britanniques. Or, le 26 juin 1996, Tony Blair, leader des travaillistes dans l’opposition, annonça qu’il organiserait un référendum, distinguant deux questions (la création d’un Parlement et ses pouvoirs fiscaux). Devant le tollé suscité en Écosse par l’absence de consultation de la Convention, et la scission du projet, Tony Blair rencontra deux jours plus tard Kenyon Wright et lui assura que cette tactique visait à écarter les obstacles et non à enterrer le projet. Wright, satisfait mais vigilant, s’employa alors à apaiser les travaillistes et les libéraux-démocrates écossais23.

  • 24 British Social Attitudes Survey, 1983 et 2000, Alison Park, “Scotland’s Morals”, in John Curtice, D (...)

29Blair, devenu Premier ministre le 1er mai 1997, reprit ce rapport final, le fit examiner par une commission de son Cabinet, et publia en juillet un Livre blanc, en vue d’un référendum le 11 septembre. Lors de la campagne référendaire, l’engagement des Églises fut minimal, pour diverses raisons. Tout d’abord, alors que Wright préconisait une campagne sous l’égide de la Convention, les partisans de la dévolution furent représentés par une organisation distincte, et donc acceptable pour le SNP. Cela n’empêcha pas des individus, telle Alison Elliott, présidente de la Commission Church and Nation, de s’y associer. Ensuite, un petit nombre de pasteurs s’impliquèrent dans la campagne appelant au rejet du projet. Enfin, la victoire du « oui » étant assurée d’après les sondages d’opinion, les Églises semblèrent considérer que leur mission était accomplie. Il convient d’ajouter qu’elles étaient de moins en moins représentatives de la population : en vingt ans, la proportion d’Écossais se réclamant des Églises catholique ou protestante était passée de 70% à 50%24. Or l’Église presbytérienne avait fondé la légitimité de son engagement sur sa qualité de représentante du peuple.

  • 25  David Denver, James Mitchell, Charles Pattie & Hugh Bochel, Scotland Decides, Londres : Frank Cass (...)
  • 26  J. Bradley, op. cit., 123.
  • 27  David McCrone, Understanding Scotland, Londres : Routledge, 2001 [1992], 170.

3074,3% des électeurs écossais participant au scrutin approuvèrent la création d’un Parlement écossais (aucun seuil minimal n’ayant été défini). 83% des catholiques et 59% des presbytériens firent de même25. Ainsi, les fidèles de l’Église d’Écosse se montrèrent moins enthousiastes que leur Église. Il convient de souligner qu’ils comptaient des proportions relativement élevées de membres des classes moyennes et de conservateurs, plus réticents que l’ensemble de la population26. Quant aux catholiques, encouragés par un Parti travailliste quasi unanime, ils n’hésitaient plus à se prévaloir d’une identité écossaise au même titre que les protestants27.

31Les Églises, qui avaient joué un rôle important dans les débats sur la dévolution, moins sur le contenu concret que sur le principe de définition d’un projet représentatif, s’adaptèrent au nouveau contexte politique lié à la mise en place du Parlement écossais issu des élections du 6 mai 1999, afin de conserver une influence dans la vie publique.

Les Églises et le Parlement écossais

32Les Églises se sont organisées pour tirer avantage de l’ouverture du Parlement écossais. Ainsi, elles font connaître leurs positions sur de multiples sujets. Elles disposent de ce fait d’une certaine influence, à défaut de réel pouvoir sur les orientations des nouvelles institutions.

33L’Église presbytérienne, en dépit de son statut d’Église établie, n’a aucun rôle particulier au sein du Parlement écossais. Certes, elle accueillit ce dernier dans ses locaux pendant cinq ans, de 1999 à 2004, dans l’attente de la construction de son nouveau siège. Cependant, la séance plénière du mercredi débute par l’intervention de représentants (pasteurs ou laïcs) de différentes confessions.

  • 28  Scottish Parliament, Official Report, 18 mai 1999, col. 48.
  • 29  Scottish Parliament, Official Report, 27 octobre 1999, col. 1.

34Peu après leur élection, en mai 1999, les députés discutèrent de ce “Time for Reflection”, à partir d’une motion déposée par le conservateur Alex Ferguson. Le First minister travailliste, Donald Dewar, se demanda s’il s’agissait d’un moment de prière ou de méditation, non confessionnel ou multiconfessionnel, limité à quelques religions ou ouvert à divers groupes28. À défaut de consensus sur la définition, les députés s’accordèrent sur la nécessité d’un moment de réflexion significatif, à la différence de celui organisé à Westminster. Cette pratique fut inaugurée le 27 octobre 1999, par le président du Parlement, le libéral-démocrate David Steel, lui-même « ancien » (elder) de l’Église d’Écosse. Selon la définition de ce dernier, elle est courte (quatre minutes), vise à la réflexion personnelle (le silence est exigé, et elle n’est pas suivie d’un débat avec les hommes politiques) et à la pérennité (elle est consignée dans le compte rendu officiel des débats)29.

35En novembre 1999, les députés accueillirent ainsi le représentant du Scottish Churches Parliamentary Office (SCPO), organisme représentatif des Églises, puis les primats des Églises catholique et épiscopalienne, et un pasteur de la Kirk. Ces derniers se félicitèrent de la création du Parlement écossais, et de ses premiers projets de promotion de la diversité de l’Écosse, de la justice sociale et de la réforme foncière. Ils semblaient éprouver le besoin de légitimer leur soutien à la dévolution, en mettant en évidence ses avantages concrets.

  • 30  Notre étude a été menée d’après les official reports du Parlement écossais : 1/11/06 (col. 28679), (...)

36Par la suite, les invités, plus diversifiés, évitèrent d’aborder les projets de loi en cours de discussion, toujours polémiques et conjoncturels. Ils se concentrèrent sur des valeurs, préférant de surcroît celles qui pouvaient recueillir le consensus. Ainsi, entre novembre 2006 et mars 200730, des représentants (dirigeants, pasteurs ou simples fidèles) de religions (des chrétiens, mais aussi des juifs, des musulmans, des bouddhistes) et d’autres groupes (mission pour les lépreux, Sisters of the Gospel of Life) se succédèrent. Fréquemment inspirés par l’actualité (bicentenaire de l’abolition de la traite des esclaves, fête de la Saint André, patron de l’Écosse) ou par leur expérience récente (voyages en Afrique ou en Palestine), ils se livrèrent à une exégèse de textes religieux de leur choix, pour valoriser le respect, la justice, la  compassion.

  • 31  Il rassemble les baptistes, l’Église libre d’Écosse, les Églises presbytériennes associées, et les (...)
  • 32  Propos cités par Shan Ross, “Sectarianism Aired as Moderator Takes Over”, The Herald, 23/05/05, 8. (...)

37Le Parlement consulte régulièrement la société civile. Dans son principe, cette démarche ne constitue pas une innovation, le gouvernement Thatcher ayant par exemple créé en 1980 un Church leaders’ forum, en contact avec le Scottish Office (ministère chargé de l’Écosse au sein du gouvernement britannique). Mais ce forum ne se réunissait qu’une à deux fois par an. Depuis 1999, les consultations sont constantes. En conséquence, les Églises, notamment l’ACTS, se sont regroupées au sein du SCPO31. Ce dernier surveille étroitement le travail parlementaire et rencontre fréquemment les députés. Il légitime son intervention dans le débat public par l’implication des Églises dans toutes sortes de communautés en Écosse. Qui plus est, en amont, ce groupe incite les Églises à échanger leurs vues. Cela ne signifie pas qu’elles parviennent à un consensus. D’ailleurs, les Églises presbytérienne et catholique disposent chacune de leur propre attaché parlementaire. Néanmoins, elles valorisent le dialogue œcuménique, même si la presse préfère mettre en avant leurs points de désaccord, comme le regretta Alison Elliot, au terme de son année en tant que modérateur de la Kirk32.

  • 33  Bruce Millan, “Church and State in Scotland Today”, in A. Elliot & D. Forrester, op. cit., 11-19. (...)

38Il convient de souligner que leurs positions sont exprimées de façons très différentes, comme l’avait déjà remarqué Bruce Millan, Secrétaire d’État à l’Écosse travailliste de 1976 à 197933. L’Église catholique bénéficie d’un porte-parole incontesté, son primat, le Cardinal Winning jusqu’en 2001, puis le Cardinal O’Brien. Elle prend ainsi des positions claires, justifiées par des fondements religieux. Elle se fait entendre dans les médias. Elle interpelle les ministres et les députés et leur demande des comptes. En période électorale, elle se fait même menaçante, soulignant sa capacité à influer sur les comportements électoraux de ses fidèles (plutôt travaillistes).

39L’Église presbytérienne, quant à elle, dispose d’un modérateur, élu pour un an, qui n’est pas son chef. Celui-ci ne constitue que l’une des voix qui s’expriment en son nom, ce qui signifie que sa position manque de clarté sur de nombreux sujets. Elle justifie ses choix de façon pragmatique, par son expérience de la gestion de services sociaux. Si elle distribue aux ministres et députés le rapport annuel de sa Commission Church and Nation (devenue Church and Society Council en 2005), elle ne cherche pas à savoir ce qu’il en advient. De plus, traditionnellement, ce rapport aborde de multiples sujets et ne consacre pas son attention à quelques priorités. L’Église se fait discrète en période électorale. En dépit de ces différences formelles, les deux Églises surveillent attentivement tous les projets de l’exécutif et du Parlement, et font connaître leurs positions.

Les prises de position des Églises

  • 34  Martyn McLaughlin, “Things are Getting Better on Bigotry”, The Herald, 12/03/07, 1.
  • 35 Census (Amendment) (Scotland) Act 2000 asp 3.
  • 36 Criminal Justice (Scotland) Act 2003 asp 7.
  • 37  Elizabeth Buie, “Church Goes to Law Over School Plans”, The Herald, 14/10/04, 8. L’Église se référ (...)
  • 38  Cet amalgame n’est pas communément admis. Il suscita un tollé lorsqu’il fut effectué par l’ancien (...)

40Les deux Églises s’accordèrent pour appuyer la lutte du Parlement et de l’exécutif écossais contre le « sectarisme », c’est-à-dire les tensions persistantes entre catholiques et protestants, en particulier à Glasgow et dans sa région. Leurs dirigeants prirent part à des réunions de l’exécutif sur la question, et participèrent à des matches entre clubs de football catholique et protestant34. De plus, le Parlement écossais vota deux lois visant à lutter contre les discriminations à l’encontre des catholiques, d’abord en s’informant sur leur nombre et leur répartition (le recensement de 2001 incluant une question invitant les chrétiens à préciser leur confession35), puis en aggravant les sanctions pesant sur les infractions motivées par la religion36. Toutefois, en 2004, l’Église catholique fit connaître son désaccord lorsque le First minister travailliste Jack McConnell refusa d’empêcher la fusion d’écoles catholiques et non confessionnelles. Elle voulait conserver ses privilèges, revendiquant les spécificités de son enseignement et de ses établissements37. McConnell souhaitait profiter de la baisse du nombre d’élèves inscrits pour supprimer certaines institutions susceptibles d’encourager les préjugés38.

  • 39  Lesley Riddoch, “Twinning Peaks”, The Guardian, 13/12/99.

41L’Église catholique cherche, en effet, à préserver les valeurs auxquelles elle est attachée sur les questions sociétales. Par comparaison, l’Église presbytérienne, autrefois conservatrice dans ces domaines, semble désormais progressiste. Conscient de cet attachement, en 1998, le gouvernement britannique préféra conserver le contrôle de la législation relative à l’avortement, alors que la santé était dévolue aux institutions écossaises. Cela n’empêcha pas le Cardinal Winning d’instaurer, dès 1997, des incitations financières et matérielles aux jeunes femmes en difficulté pour les dissuader de recourir à l’avortement. En décembre 1999, il s’insurgea contre la volonté de Susan Deacon, ministre de la santé, de faciliter l’accès à la contraception dans les écoles39.

  • 40  Rapport de la conférence des évêques écossais sur le projet de loi Ethical Standards in Public Lif (...)
  • 41 Ethical Standards in Public Life etc. (Scotland) Act 2000 asp 7.

42L’Église catholique se montra très active à l’égard de toutes les réformes concernant l’homosexualité. D’une part, l’épisode le plus connu fut son rejet catégorique du projet de Wendy Alexander visant à abolir la section 28/2A de la loi de 1986 (amendée en 1988) qui interdisait de présenter l’homosexualité comme une relation familiale dans les écoles. L’Église catholique estima que cette section n’était pas discriminatoire alors que sa suppression équivaudrait à promouvoir l’homosexualité40. Au début de l’année 2000, l’Église s’associa à Brian Souter (chef d’entreprise et chrétien évangélique), au Daily Record (le premier tabloid écossais) et aux conservateurs, afin de mener une campagne d’opposition, avec pour point d’orgue un référendum visant à démontrer le soutien de la population. Dans ce climat tendu, l’exécutif travailliste/libéral-démocrate constitua un groupe de travail, incluant des représentants des Églises, qui recommanda la publication de directives sur l’importance du mariage. L’exécutif obtempéra, mais refusa de les inclure dans la loi d’abrogation votée en juin 200041. L’Église presbytérienne avait simplement invité à la recherche de garanties pour accompagner cette abrogation. Elle avait pris ses distances à l’égard du Cardinal Winning lorsqu’il fustigeait les orientations libérales des nouvelles institutions.

  • 42  Michael Keating, The Government of Scotland. Public Policy Making after Devolution, Édimbourg : Ed (...)

43En raison de ce précédent, en 2003, l’exécutif écossais fut soulagé de confier la création de « partenariats » civils de couples homosexuels au gouvernement britannique42. Celui-ci peut intervenir dans les domaines dévolus avec l’accord du Parlement écossais.

  • 43  Scottish Parliament, Official Report, 7 décembre 2006, col. 30119, 30120 ; Adoption and Children ( (...)

44D’autre part, en 2006, l’Église catholique accusa l’exécutif de céder aux pressions des homosexuels lorsqu’il présenta un projet autorisant l’adoption conjointe d’enfants par des couples de même sexe. L’exécutif se montrant ferme sur son objectif, l’Église rétorqua que ses deux agences de placement rejetteraient les demandes émanant d’homosexuels. L’exécutif lui accorda ce droit, mais refusa de lui donner force législative dans le texte finalement adopté en décembre 2006, comme le proposait le député travailliste catholique Michael McMahon43. Quant à l’Église presbytérienne, elle se montra plus mesurée, préférant demander des recherches sur les conséquences, pour les enfants, de l’adoption par des couples homosexuels.

  • 44  Rapport de l’Église catholique sur le projet de loi Family Law (Scotland) bill, Scottish Parliamen (...)
  • 45 Family Law (Scotland) Act 2006 asp 2.
  • 46  Martyn McLaughlin, “Divorce Figures Soar after Changes in the Law”, The Herald, 9/03/07, 1.

45De même, l’Église catholique se fit le défenseur du mariage lors de la discussion du projet de loi sur le divorce en 2005. Elle soutint l’amendement déposé par les conservateurs afin d’accroître le temps de séparation nécessaire, susceptible de faciliter les réconciliations44. Mais elle ne fut pas entendue dans la loi de 200645. Néanmoins, au début de l’année 2007, lors de la publication de statistiques montrant l’explosion du nombre de divorces, elle ne manqua pas de souligner que, dès son entrée en vigueur, la nouvelle législation encourageait les ruptures, reléguant le mariage au rang de contrat provisoire46. Par contraste, l’Église presbytérienne avait refusé de s’associer à l’amendement conservateur. Cette influence sur les débats ne leur confère pas un réel pouvoir politique.

Des Églises influentes mais dépourvues de réels pouvoirs

  • 47  Par exemple, Scottish Parliament, Official Report, 13 septembre 2006, col. 27405, 27411, 27421 à p (...)
  • 48  Le 16 décembre 1999, lors du débat (purement consultatif) sur l’Act of Settlement de 1701, au moin (...)
  • 49  Enquête de Martin Steven, “The Place of Religion in Devolved Scottish Politics: An Interest Group (...)

46Les Églises n’exercent pas de réels pouvoirs politiques pour différentes raisons. S’agissant des domaines dévolus, l’Église presbytérienne fait preuve de retenue. Ses orientations sont rarement relayées par les médias, sauf lors de son Assemblée générale annuelle, au printemps. Leur citation au Parlement écossais est peu fréquente. Quant à l’Église catholique, en dépit de positions ouvertement revendiquées, elle n’a pas de réel impact sur les décisions. Elle ne peut plus compter sur le soutien uniforme des députés travaillistes écossais. Certes, en séance plénière, ceux-ci évoquent régulièrement ses orientations47, ainsi que leur propre religion48. Toutefois, la plupart des députés estiment qu’elle n’a pas d’influence sur eux dans les domaines sur lesquels ils ont une opinion arrêtée49. Qui plus est, si l’Église catholique sembla exercer un réel impact auprès de jeunes ministres inexpérimentés au début de la législature, elle fut ensuite confrontée à un exécutif plus assuré, et donc plus ferme.

  • 50  Rachelle Money, “Gay Adoption. The Deal Holyrood Cannot Honour”, Sunday Herald, 28/01/07.

47L’Église catholique se retrouve souvent proche des choix des députés conservateurs, minoritaires en Écosse. Elle bénéficie parfois de l’appui du SNP, ou, plus exactement, de certains députés nationalistes, résultat de l’ambiguïté du parti qui affiche une image libérale mais souhaite s’implanter dans l’électorat catholique. Ainsi, deux de ses députés ne votèrent pas l’abrogation de la section 28. Au début de l’année 2007, lorsque le gouvernement britannique déposa un projet de loi susceptible d’annuler les concessions accordées à l’Église catholique en matière d’adoption, nombre de députés nationalistes s’insurgèrent alors qu’ils avaient tous rejeté l’amendement McMahon au Parlement écossais50.

  • 51  “Another Great Scot is Gone”, The Herald, 18/06/01, 15.
  • 52  Douglas Fraser, “Cardinal Forced to Reconsider Home Rule”, The Herald, 6/11/06, 8.
  • 53  “Bishop Says He Will Not Vote Labour”, The Herald, 12/03/07, 6.

48L’Église catholique essaie d’instrumentaliser cette situation en période électorale. Le Cardinal Winning en profita fréquemment pour vanter les mérites des orientations nationalistes (défense des écoles catholiques, volonté d’abrogation de l’Act of Settlement, qui exclut les catholiques de la Succession, mais qui relève de Westminster), afin de faire réagir les travaillistes51. De même, à l’approche des troisièmes élections au Parlement écossais de mai 2007, son successeur, le Cardinal O’Brien, estima que l’indépendance était acceptable, avant de modérer ses propos, sous la pression des dirigeants travaillistes52. L’évêque Devine clama qu’il ne voterait plus travailliste en raison des choix de l’exécutif, en contradiction avec la morale chrétienne53.

  • 54  Scottish Executive, Analysis of Religion in the 2001 Census, Édimbourg, février 2005.
  • 55  Nicole Bourque, Vernon Gayle & Robert E. Wright, “Decline of Religion”, in John Ermisch & Robert E (...)
  • 56  Steve Bruce & Tony Glendinning, “Religious Beliefs and Differences”, in Catherine Bromley, John Cu (...)

49Cependant, l’Église catholique n’est pas en phase avec la population écossaise. La pratique religieuse est en déclin. Selon le recensement de 2001, 15% des Écossais se disaient catholiques, 42% presbytériens et 28% sans religion54. Selon une enquête datant de 1999-2000, 15% des personnes interrogées fréquentaient un office religieux au moins une fois par semaine, 8% une fois par mois55. Les positions de l’Église catholique ne font pas l’objet d’un consensus56. En 2000, 51% des sondés estimaient qu’expliquer l’homosexualité à l’école n’était pas mauvais du tout. Quant à ceux qui critiquaient l’homosexualité, ils étaient 60% parmi les plus de 55 ans, mais 20% parmi les moins de 35 ans. Les écarts entre personnes de différentes confessions étaient faibles.

  • 57  Lettre des responsables des Églises catholique, épiscopalienne et presbytérienne, publiée dans The (...)
  • 58  Alison Chiesa, “UK Muslims Shed ‘Tears of Humanity’ as Churches Join Chorus Condemning Attack”, Th (...)
  • 59  Rosemary Goring & Vicky Collins, “‘We Must Trust Blair on War’, Says Archbishop Conti”, The Herald (...)

50Par ailleurs, les Églises font fi de la répartition entre compétences dévolues aux institutions écossaises et réservées aux institutions britanniques. Elles s’expriment sur tous les sujets qui leur paraissent importants, en raison de leurs conséquences sur l’être humain. Or parmi leurs thèmes de prédilection figurent un certain nombre qui relèvent des domaines « réservés », dont le Parlement et l’exécutif écossais peuvent seulement discuter, ce qui limite leur influence. Ainsi, les deux Églises ont maintenu leur rejet des armes nucléaires. En mars 2007, elles dénoncèrent le renouvellement des missiles nucléaires Trident équipant des sous-marins stationnés dans la rivière Clyde, renouvellement sur le point d’être approuvé par la Chambre des communes57. Elles s’étaient déjà opposées aux gouvernements conservateurs à ce sujet vingt ans plus tôt. En mars 2003, elles se dressèrent contre la guerre en Irak, même si l’Église presbytérienne se montra plus unie que l’Église catholique58. En effet, en février, l’archevêque Conti avait déclaré sa confiance en Tony Blair, suscitant la polémique59.

  • 60  “Champion Denounced Violence Against the Vulnerable”, The Herald, 18/06/01, 4.
  • 61  Damien Henderson, “Bridging the Gap. Experts Unite to Tackle Poverty”, The Herald, 20/02/07, 10. (...)
  • 62  Robbie Dinwwodie, Cameron Simpson, Frances Horsburgh, “Bishop Calls McConnell to Account for His S (...)

51Elles critiquèrent vivement la politique du gouvernement britannique à l’égard des demandeurs d’asile, qui, ne pouvant travailler, dépendaient d’aides publiques sous la forme de bons d’achat infamants, ce qui portait atteinte à leur dignité60. Elles s’insurgèrent notamment contre le sort de ceux qui étaient déboutés. Non seulement ils n’étaient pas autorisés à travailler, mais qui plus est, ils perdaient leurs allocations dans l’attente de leur expulsion. Cela rejoignait le combat des Églises contre la pauvreté61. De plus, ceux qui étaient susceptibles de s’enfuir étaient transférés au centre de rétention de Dungavel. Les Églises jugèrent inacceptable l’enfermement des enfants. Elles encouragèrent l’exécutif, longtemps silencieux par respect de la répartition des compétences, à transmettre leurs inquiétudes au gouvernement britannique62.

  • 63  Elizabeth Buie, Brian Donnelly, “McConnell Treads Warily in Footsteps of his Father”, The Herald, (...)
  • 64  Church and Nation committee, Report, mai 2005, annexe 1; “While We’re Looking Forward to Our Prese (...)

52En mai 2004, lors de l’Assemblée générale de l’Église d’Écosse, Jack McConnell, First minister, présenta les actions qu’il essayait de mettre en place auprès des demandeurs d’asile, dans les domaines de son ressort. Il estima qu’elles reflétaient l’attachement des Écossais aux valeurs communautaires. Ce faisant, il prit le contre-pied du fameux discours prononcé par Margaret Thatcher dans cette même enceinte seize ans plus tôt, comme le reconnut Alan McDonald, président de la Commission Church and Nation63. À partir de 2005, le durcissement de ton de l’exécutif se traduisit par des critiques à l’encontre des pratiques du gouvernement en matière d’interpellation des demandeurs d’asile déboutés. Cependant, les Églises l’invitèrent à se montrer plus incisif, l’Église catholique exigeant un moratoire, tandis que l’Église presbytérienne maintenait sa condamnation ferme64.

53Dans ce dernier cas, les Églises contribuèrent à définir une position écossaise, qui finit par être entendue à Londres. À l’inverse, le Parlement écossais n’est jamais parvenu à un consensus sur la politique britannique de défense, notamment parce que les députés travaillistes ont soutenu le gouvernement britannique. La position des hommes politiques a alors interdit toute réelle influence de la société civile. Néanmoins, lors des deux décennies précédentes, les Églises avaient contribué à façonner une opinion publique écossaise, plus réticence à l’égard de la dissuasion nucléaire que l’opinion anglaise.

Conclusion

54Les Églises, en particulier l’Église presbytérienne, s’impliquèrent dans la réflexion sur la dévolution du pouvoir, en tant que représentantes de la société civile qui souhaitait s’affranchir des décisions du gouvernement central, jugées contraires aux besoins écossais. Elles justifièrent leur implication par des raisons sociales mais aussi théologiques. Leur participation conféra de la crédibilité aux travaux de la Convention, qui ne se réduisait pas aux élus du parti dominant. Leur influence s’exerça davantage sur la poursuite des débats autour de la dévolution que sur le contenu précis de celle-ci. Elles se mirent d’ailleurs en retrait lorsque le principe sembla acquis.

55Depuis 1999, les Églises, et notamment l’Église catholique, se comportent en tant que groupes de pression auprès des institutions décentralisées. Elles se font entendre, en particulier l’Église catholique, dont les positions sont claires et cohérentes, et qui se félicite explicitement de cette nouvelle tribune. Néanmoins, leur impact sur les décisions est limité. De 1999 à 2007, l’exécutif dominé par les travaillistes parvint à prendre ses distances, lorsque les ministres acquirent de l’expérience.

56Le SNP emporta les élections au Parlement écossais de 2007, ce qui marqua une nouvelle étape dans le processus de dévolution. Il a engagé une « conversation nationale » avec la population, destinée à la convaincre des bienfaits de l’indépendance. En réaction, les trois partis « britanniques » ont formé une Commission (Calman) qui réfléchit à la décentralisation de compétences supplémentaires.

  • 65  Douglas Fraser, Robbie Dinwoodie, “Churches Cry Foul as MSPs Seek to Dilute Holyrood Code”, The He (...)
  • 66  Douglas Fraser, “Canon Proposes Reforms”, The Herald, 12/05/07, 6.
  • 67  Kenyon Wright, “Why the People Have to Stake Their Claim on Power”, The Herald, 20/04/07, 17.
  • 68  Lettres publiées dans The Herald, 16/08/07, 12 ; 8/12/07, 16.

57Dès la campagne électorale, dominée par la possibilité de victoire des indépendantistes, les Églises s’érigèrent en gardiennes des normes du Parlement écossais, qui avaient été définies par la Convention constitutionnelle et précisées par une commission pluripartite avant les élections de 1999. Elles se montrèrent critiques à l’égard des élites politiques. Le SCPO (à l’exception des catholiques), se fondant sur le principe d’ouverture, critiqua la refonte du Code de conduite des députés au Parlement écossais, qui abaissait considérablement le nombre d’intérêts devant impérativement être déclarés65. Kenyon Wright, évoquant le principe de participation du peuple écossais souverain, souligna la nécessité de soumettre chaque politique aux critiques du peuple (par internet), et de groupes d’experts66. Il appela à une deuxième Convention sur l’avenir institutionnel de l’Écosse, pour une réflexion ouverte et menée par la société civile67. Quelques mois plus tard, il dut constater que son objectif n’était pas atteint, la victoire du SNP ayant conforté la division entre les nationalistes et les unionistes, et le quasi-monopole des hommes politiques68.

  • 69  John Deighan, du bureau parlementaire de l’Église catholique, le 4 septembre 2008 ; Ian Galloway, (...)

58Dans le débat sur la poursuite du processus de dévolution, les Églises refusent de privilégier un type de réforme, probablement pour ménager leur influence à l’avenir. Le 18 juin 2008, l’association œcuménique ACTS a préféré réaffirmer son attachement à des valeurs, notamment la solidarité et le respect de chacun. Toutefois, dans leurs rapports remis à la Commission Calman, les Églises catholique et presbytérienne69, ont critiqué la prééminence des solidarités partisanes au sein des commissions parlementaires. Affaiblir ces dernières permettrait de mettre en œuvre les principes définis par la Convention constitutionnelle. Mais cela contribuerait aussi à accroître le rôle politique de la société civile, et donc des Églises, alors que leur influence religieuse est en déclin.

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Bibliographie

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Notes

1  Les Écossais perçoivent ce texte comme un traité, négocié entre deux partenaires, aboutissant à une fusion, tandis que les Anglais estiment qu’il s’agit d’une loi votée par leur Parlement qui absorba le Parlement écossais.

2  De 1976 à fin 1978, les proportions de personnes ayant l’intention de voter « oui » excédaient 50%, et étaient près de deux fois supérieures à celles des personnes désireuses d’opter pour le « non ». Au cours des deux premiers mois de l’année 1978, comprises entre 43% et 52%, elles étaient seulement 10 à 15% au-dessus de celles qui s’apprêtaient à rejeter le projet. Dennis Balsom, Ian McAllister, “The Scottish and Welsh Referenda of 1979: Constitutional Change and Popular Choice”, Parliamentary Affairs, vol. 32, n° 4, 1979, 409.

3  William Storrar, Scottish Identity. A Christian Vision, Édimbourg : Handsel Press, 1990, 208-209.

4  Graham Walker, Intimate Strangers, Édimbourg : John Donald, 1995, 157.

5  Christian Civardi, « L’Église d’Écosse et la société depuis 1945 », in Monica Charlot (Dir.), Religion et Politique en Grande-Bretagne, Paris : Presses de la Sorbonne nouvelle, 1994, 23-38.

6  Le rejet était plus fort chez les protestants, tandis que l’abstention était plus élevée parmi les catholiques. Paula Surridge & David McCrone, “The 1997 Scottish Referendum Vote”, in Bridget Taylor & Katarina Thomson (Dir.), Scotland and Wales: Nations Again?, Cardiff : University of Wales Press, 1999, 43.

7  David Seawright & John Curtice, “The Decline of the Scottish Conservative and Unionist Party 1950-92: Religion, Ideology or Economics?”, Contemporary Record, vol. 9, n° 2, automne 1995, 328.

8  Norman Shanks, “Scottish Churches and the Constitutional Debate”, Scottish Affairs, n° 16, été 1996, 28.

9  L’Église presbytérienne finit par inviter les partis à négocier, mais l’Église catholique ne signa pas cet appel ; Donald Ross, “The Churches’ Response to the Coal Strike”, in Alison Elliot & Duncan Forrester (eds.), The Scottish Churches and the Political Process Today, Édimbourg : Edinburgh University Press, 1986, 65-68.

10  Si, dans les années 1930, l’Église presbytérienne s’était inquiétée de l’afflux d’immigrés catholiques, en 1982, elle accepta la visite du Pape, Joseph Bradley, Ethnic and Religious Identity in Modern Scotland, Aldershot : Avebury, 1995, 117, 153.

11  L’Église catholique affichait un nombre comparable, mais fondé sur le nombre de baptisés, alors que l’Église presbytérienne se limitait aux adultes pratiquants. George Rosie, “Religion”, in Magnus Linklater & Robin Denniston (Dir.), Anatomy of Scotland, Édimbourg : Chambers, 1992, 78.

12  Kenyon Wright, The People Say Yes, Glendaruel : Argyll, 1997, 48.

13  Church and Nation Committee, Housing Scotland’s People, Édimbourg : Saint Andrews Press, 1988, chapitre 1.

14  Duncan Forrester & Danus Skene (Dir.), Just Sharing, Londres : Epworth Press, 1988, introduction.

15  Ce rapport figure dans Jock Stein (Dir.), Scottish Self-Government: some Christian Viewpoints, Édimbourg : Handsel Press, 1989, 14-23.

16  Callum Brown, The People in the Pews, Glasgow: Economic and Social History Society, 1993, 10-12.

17  Tim Duffy, “Church and Nation: a Catholic View”, in J. Stein, op. cit., 8-10.

18  D. Seawright & J. Curtice, op. cit., 328.

19  K. Wright, op. cit., 52.

20  N. Shanks, op. cit., 32-33.

21  Andrew Herron, “Church and Nation: Turning Back the Clock”, in J. Stein, op. cit., 26-27.

22  Compte rendu de K. Wright, op. cit., chapitre 22.

23 Ibid., 246.

24 British Social Attitudes Survey, 1983 et 2000, Alison Park, “Scotland’s Morals”, in John Curtice, David McCrone, Alison Park & Lindsay Paterson (Dir.), New Scotland, New Society?, Édimbourg : Polygon, 2002, 95.

25  David Denver, James Mitchell, Charles Pattie & Hugh Bochel, Scotland Decides, Londres : Frank Cass, 2000, 155.

26  J. Bradley, op. cit., 123.

27  David McCrone, Understanding Scotland, Londres : Routledge, 2001 [1992], 170.

28  Scottish Parliament, Official Report, 18 mai 1999, col. 48.

29  Scottish Parliament, Official Report, 27 octobre 1999, col. 1.

30  Notre étude a été menée d’après les official reports du Parlement écossais : 1/11/06 (col. 28679), 8/11/06 (col. 28941), 15/11/06 (col. 29279), 22/11/06 (col. 29595), 29/11/06 (col. 29831), 6/12/06 (col. 30099), 13/12/06 (col. 30365), 20/12/06 (col. 30637), 10/01/07 (col. 30785), 17/01/07 (col. 31089), 24/01/07 (col. 31325), 31/01/07 (col. 31573), 7/02/07 (col. 31811), 14/02/07 (col. 32027), 21/02/07 (col. 32265), 28/02/07 (col. 32507), 7/03/07 (col. 32775), 14/03/07 (col. 33035), 21/03/07 (col. 33363), 28/03/07 (col. 33619).

31  Il rassemble les baptistes, l’Église libre d’Écosse, les Églises presbytériennes associées, et les membres de l’ACTS (outre les catholiques et les presbytériens, les méthodistes, les épiscopaliens, les quakers, l’Armée du Salut, l’Église libre unie et l’Église réformée unie).

32  Propos cités par Shan Ross, “Sectarianism Aired as Moderator Takes Over”, The Herald, 23/05/05, 8.

33  Bruce Millan, “Church and State in Scotland Today”, in A. Elliot & D. Forrester, op. cit., 11-19.

34  Martyn McLaughlin, “Things are Getting Better on Bigotry”, The Herald, 12/03/07, 1.

35 Census (Amendment) (Scotland) Act 2000 asp 3.

36 Criminal Justice (Scotland) Act 2003 asp 7.

37  Elizabeth Buie, “Church Goes to Law Over School Plans”, The Herald, 14/10/04, 8. L’Église se référait à l’Education (Scotland) Act de 1980, qui, adopté sous sa pression, conférait des pouvoirs d’intervention au Scottish Office, transférés à l’exécutif en 1999. L’évêque Devine était particulièrement hostile à la fusion d’une école dans son diocèse.

38  Cet amalgame n’est pas communément admis. Il suscita un tollé lorsqu’il fut effectué par l’ancien député (à Holyrood et à Westminster) Sam Galbraith, The Scotsman, 26/12/06.

39  Lesley Riddoch, “Twinning Peaks”, The Guardian, 13/12/99.

40  Rapport de la conférence des évêques écossais sur le projet de loi Ethical Standards in Public Life (Scotland) bill, Scottish Parliament, Local government committee, 6th Report, 2000.

41 Ethical Standards in Public Life etc. (Scotland) Act 2000 asp 7.

42  Michael Keating, The Government of Scotland. Public Policy Making after Devolution, Édimbourg : Edinburgh University Press, 2005, 80.

43  Scottish Parliament, Official Report, 7 décembre 2006, col. 30119, 30120 ; Adoption and Children (Scotland) Act 2007 asp 4.

44  Rapport de l’Église catholique sur le projet de loi Family Law (Scotland) bill, Scottish Parliament, Justice 1 Committee, Report, 11 mai 2005.

45 Family Law (Scotland) Act 2006 asp 2.

46  Martyn McLaughlin, “Divorce Figures Soar after Changes in the Law”, The Herald, 9/03/07, 1.

47  Par exemple, Scottish Parliament, Official Report, 13 septembre 2006, col. 27405, 27411, 27421 à propos du projet de loi Adoption and Children (Scotland) bill.

48  Le 16 décembre 1999, lors du débat (purement consultatif) sur l’Act of Settlement de 1701, au moins 10 députés indiquèrent leur affiliation religieuse, souvent catholique.

49  Enquête de Martin Steven, “The Place of Religion in Devolved Scottish Politics: An Interest Group Analysis of the Church of Scotland and Scottish Catholic Church”, Scottish Affairs, n°58, hiver 2007, 106.

50  Rachelle Money, “Gay Adoption. The Deal Holyrood Cannot Honour”, Sunday Herald, 28/01/07.

51  “Another Great Scot is Gone”, The Herald, 18/06/01, 15.

52  Douglas Fraser, “Cardinal Forced to Reconsider Home Rule”, The Herald, 6/11/06, 8.

53  “Bishop Says He Will Not Vote Labour”, The Herald, 12/03/07, 6.

54  Scottish Executive, Analysis of Religion in the 2001 Census, Édimbourg, février 2005.

55  Nicole Bourque, Vernon Gayle & Robert E. Wright, “Decline of Religion”, in John Ermisch & Robert E. Wright, Changing Scotland, Bristol : Policy Press, 2005, 264-265.

56  Steve Bruce & Tony Glendinning, “Religious Beliefs and Differences”, in Catherine Bromley, John Curtice, Kerstin Hinds & Alison Park (Dir.), Devolution. Scottish Answers to Scottish Questions?, Édimbourg : Edinburgh University Press, 2003, 109.

57  Lettre des responsables des Églises catholique, épiscopalienne et presbytérienne, publiée dans The Scotsman, 14/03/07.

58  Alison Chiesa, “UK Muslims Shed ‘Tears of Humanity’ as Churches Join Chorus Condemning Attack”, The Herald, 21/03/03, 10.

59  Rosemary Goring & Vicky Collins, “‘We Must Trust Blair on War’, Says Archbishop Conti”, The Herald, 21/02/03, 1.

60  “Champion Denounced Violence Against the Vulnerable”, The Herald, 18/06/01, 4.

61  Damien Henderson, “Bridging the Gap. Experts Unite to Tackle Poverty”, The Herald, 20/02/07, 10.

62  Robbie Dinwwodie, Cameron Simpson, Frances Horsburgh, “Bishop Calls McConnell to Account for His Silence about Dungavel”, The Herald, 5/09/03, 1.

63  Elizabeth Buie, Brian Donnelly, “McConnell Treads Warily in Footsteps of his Father”, The Herald, 19/05/04, 6.

64  Church and Nation committee, Report, mai 2005, annexe 1; “While We’re Looking Forward to Our Presents Tonight, 1400 Families Fear Dawn Raids and Deportation”, Sunday Herald, 24/12/06.

65  Douglas Fraser, Robbie Dinwoodie, “Churches Cry Foul as MSPs Seek to Dilute Holyrood Code”, The Herald, 14/03/07, 6.

66  Douglas Fraser, “Canon Proposes Reforms”, The Herald, 12/05/07, 6.

67  Kenyon Wright, “Why the People Have to Stake Their Claim on Power”, The Herald, 20/04/07, 17.

68  Lettres publiées dans The Herald, 16/08/07, 12 ; 8/12/07, 16.

69  John Deighan, du bureau parlementaire de l’Église catholique, le 4 septembre 2008 ; Ian Galloway, président du Church and Society Council de l’Église presbytérienne, le 19 septembre 2008.

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Pour citer cet article

Référence papier

La Revue LISA/LISA e-journal, Vol. IX – n°1, 2011

Référence électronique

Edwige Camp, « L’influence des Églises sur le processus de dévolution en Écosse », Revue LISA/LISA e-journal [En ligne], Vol. IX - n°1 | 2011, mis en ligne le 28 mars 2011, consulté le 21 avril 2014. URL : http://lisa.revues.org/4170 ; DOI : 10.4000/lisa.4170

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Auteur

Edwige Camp

Edwige Camp est professeur de civilisation britannique à l’Université de Valenciennes. Après sa thèse de doctorat sur les enjeux constitutionnels écossais à travers les élections législatives de 1992, elle a publié divers articles sur la vie politique écossaise et sur le fonctionnement des institutions décentralisées, ainsi qu’un ouvrage : La Dévolution : Écosse-pays de Galles (Atlande, 2006).

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Droits d’auteur

© Presses Universitaires de Rennes

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